GermanWikipedia - /page/entry.mu

Micron Document

<!DOCTYPE html>

<title>Schamane</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Schamane</h1>

</header>

</div>

Der Ausdruck Schamane beziehungsweise Schamanin stammt ursprünglich von den <a href="Tungusische_V%C3%B6lker" title="Tungusische Völker">tungusischen Völkern</a>. Šaman bedeutet in der <a href="Tungusische_Sprachen" title="Tungusische Sprachen">mandschu-tungusischen Sprache</a> „jemand, der weiß“ und bezeichnet einen besonderen Wissensträger.<a href="#cite_note-1">[1]</a> Ursprünglich bezog sich der Begriff nur auf spirituelle Spezialisten sibirischer und zentralasiatischer Ethnien.

Heute wird „Schamane“ im weiteren, allgemeineren Sinne oft als Sammelbegriff verwendet: Er umfasst weltweit verschiedene religiöse, heilerische und spirituelle Spezialisten, die als Vermittler zur <a href="Jenseits" title="Jenseits">Geisterwelt</a> gelten. Bezeichnungen wie Medizinmann, Geisterbeschwörer, Curandero, Angakok, Clever men sowie weitere rituelle Experten <a href="Indigene_V%C3%B6lker" title="Indigene Völker">indigener Gemeinschaften</a> und <a href="Ethnische_Religionen" title="Ethnische Religionen">traditioneller Religionen</a> werden darunter zusammengefasst. Auch in <a href="Volksfr%C3%B6mmigkeit" title="Volksfrömmigkeit">volksreligiösen</a> Ausprägungen der Weltreligionen, etwa im <a href="Buddhismus" title="Buddhismus">Buddhismus</a> oder <a href="Islam" title="Islam">Islam</a>,<a href="#cite_note-TRE/Sagaster-2">[2]</a> finden sich vergleichbare Akteure. Seit der Entstehung des modernen <a href="Neoschamanismus" title="Neoschamanismus">Neoschamanismus</a> der <a href="Esoterik" title="Esoterik">esoterischen Szene</a> erfuhr der Begriff eine weitere Ausweitung auf selbsternannte Schamanen westlicher Prägung.

In der Wissenschaft wird der Begriff in zwei verschiedenen Lesarten verwendet, die sich aus dem jeweiligen Zusammenhang erschließen:

<ol><li>Im engeren, ursprünglichen Sinne bezeichnet Schamane ausschließlich die <a href="Spiritualit%C3%A4t" title="Spiritualität">spirituellen</a> Spezialisten der <a href="Ethnie" title="Ethnie">Ethnien</a> des eurasischen <a href="Kulturareal#Sibirien" title="Kulturareal">Kulturareals Sibirien</a> (etwa Nenzen, Jakuten, Altaier, Burjaten, Ewenken und Samen), bei denen das Vorhandensein von Schamanen von europäischen Forschern der <a href="Europ%C3%A4ische_Expansion" title="Europäische Expansion">Expansionszeit</a> als wesentliches gemeinsames Kennzeichen erachtet wurde.<a href="#cite_note-Gorbatcheva,_S._181-3">[3]</a></li>

<li>Im weiteren, häufigeren Sinne dient die Bezeichnung Schamane als zentraler Begriff in den sogenannten <a href="Schamanismus" title="Schamanismus">Schamanismus</a>-Konzepten. Sie wird dort als Sammelbegriff für verschiedene spirituelle, religiöse, heilerische oder rituelle Spezialisten verwendet, die als Vermittler zur <a href="Geistwesen" title="Geistwesen">Geisterwelt</a> angesehen werden. Ihnen werden entsprechende <a href="Magie" title="Magie">magische</a> Fähigkeiten zugeschrieben, und ihre kultischen Handlungen sollen dem Wohl der Gemeinschaft dienen. Zu diesem Zweck praktizieren sie verschiedene <a href="Geist" title="Geist">mentale</a> Techniken und <a href="Ritual" title="Ritual">Rituale</a>, teilweise unter Einsatz von Drogen, um die normale <a href="Sensorisch" title="Sensorisch">Sinneswahrnehmung</a> zu erweitern und mit transzendenten Mächten in Kontakt zu treten.<a href="#cite_note-Harris-4">[4]</a><a href="#cite_note-5">[5]</a><a href="#cite_note-Schlottmann-6">[6]</a> In diesem Zusammenhang werden auch Medizinmänner oder -frauen amerikanischer oder australischer Stämme als Schamanen bezeichnet. Ebenso werden Geisterbeschwörer aus Afrika oder Melanesien (wie Zauberer, Heiler oder Wahrsager) mitunter so benannt, obwohl sie im Gegensatz zu den spirituellen Spezialisten Amerikas, Eurasiens und Australiens meist nur einzelne Aufgaben übernehmen.</li></ol>

Die sehr verallgemeinernde und undifferenzierte Verwendung des Begriffs für religiös-spirituelle Spezialisten außerhalb Sibiriens (wie im Kontext der sogenannten <a href="Schamanismus" title="Schamanismus">Schamanismus</a>-Konzepte üblich) wird von einigen Wissenschaftlern und <a href="Indigene_V%C3%B6lker" title="Indigene Völker">Indigenen</a> kritisiert. Sie bemängeln, dass dadurch eine Gleichheit sehr unterschiedlicher kultureller Phänomene suggeriert werde und plädieren dafür, die jeweiligen regionalen Bezeichnungen zu verwenden.

Geisterbeschwörer und -beschwörerinnen waren und sind Akteure vieler <a href="Ethnische_Religionen" title="Ethnische Religionen">ethnischer Religionen</a>. Darüber hinaus finden sie sich auch in <a href="Volksfr%C3%B6mmigkeit" title="Volksfrömmigkeit">volksreligiösen</a> Formen der Weltreligionen, etwa im <a href="Buddhismus" title="Buddhismus">Buddhismus</a> oder <a href="Islam" title="Islam">Islam</a>.<a href="#cite_note-TRE/Sagaster-2">[2]</a> Insbesondere bei einigen traditionellen <a href="Indigene_V%C3%B6lker" title="Indigene Völker">indigenen Gemeinschaften</a> spielen sie weiterhin eine Rolle, wenn auch häufig in veränderter Form.<a href="#cite_note-7">[7]</a> Die Existenz ritueller Experten reicht vermutlich bis in die <a href="Geschichte_der_Religion#Die_magisch-spirituelle_Religion" title="Geschichte der Religion">magisch-spirituelle Religiosität</a> der <a href="Mittelsteinzeit" title="Mittelsteinzeit">Mittelsteinzeit</a> zurück. Die Interpretation entsprechender Funde ist jedoch umstritten (siehe <a href="Pr%C3%A4historischer_Schamanismus" title="Prähistorischer Schamanismus">Prähistorischer Schamanismus</a>).

Früher waren solche Spezialisten meist Teilzeitausübende, die daneben anderen <a href="Subsistenz" title="Subsistenz">Subsistenzformen</a> nachgingen.<a href="#cite_note-Harris-4">[4]</a> Im Gegensatz dazu sind moderne <a href="Neoschamanismus" title="Neoschamanismus">„Neoschamanen“</a> vielfach Vollzeitspezialisten, die von ihrer schamanischen Tätigkeit leben.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Abgrenzungsproblematik">Abgrenzungsproblematik</h2></div>

Bereits im 19. Jahrhundert wurde der ursprünglich <a href="Tungusische_V%C3%B6lker" title="Tungusische Völker">tungusisch-sibirische</a> Begriff auf spirituelle Experten anderer Kulturen übertragen. Viele Autoren der Schamanismus-Konzepte dehnten den Begriff noch weiter aus. Diese Entwicklung führte dazu, kulturelle Unterschiede zugunsten einer verallgemeinernden Darstellung zu ignorieren,<a href="#cite_note-8">[8]</a> sodass der Eindruck entsteht, es gebe weltweit Schamanen in einem einheitlichen Sinn. Diese Annahme ist jedoch ein Trugschluss,<a href="#cite_note-9">[9]</a> der auch von Angehörigen verschiedener Ethnien kritisiert wird.

So ist etwa der Hataalii genannte Medizinmann der Navajo weniger ein Schamane, sondern eher Priester und Künstler: Er ist Experte für Religion, Musik, einige Zeremonien und die Kunst der <a href="Sandbild#Amerikanische_Ureinwohner" title="Sandbild">Sandbilder</a>.<a href="#cite_note-Rothman-10">[10]</a> Auch die <a href="Sioux" title="Sioux">Sioux</a>-Völker hatten und haben keine Schamanen im Sinne der sibirischen Völker. Seit der Kommerzialisierung ihrer spirituellen Traditionen durch den <a href="Neoschamanismus" title="Neoschamanismus">Neoschamanismus</a> lehnen sie diese Bezeichnung und deren Gebrauch durch „weiße Schamanen“ ausdrücklich ab.<a href="#cite_note-11">[11]</a>

Dass in einigen nordamerikanischen Stämmen die Visionssuche allen Menschen offenstand und nicht durch spezialisierte Experten begleitet wurde oder dass in Südamerika durch halluzinogene Substanzen (sogenannten <a href="Entheogen" title="Entheogen">Entheogene</a>) beinahe jeder zum Schamanen werden konnte,<a href="#cite_note-Harris-4">[4]</a> wurde in vielen Konzepten ebenfalls ignoriert.

Bei näherer Betrachtung zeigt sich, dass viele als „Schamanen“ bezeichnete Personen eher Priester, Heiler, Hexer oder Zauberer sind. Einige <a href="Anthropologie" title="Anthropologie">Anthropologen</a> schlagen daher vor, nur noch die indigenen Eigenbezeichnungen zu verwenden, um die Vereinheitlichung zu vermeiden.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Schamane_und_Priester">Schamane und Priester</h3></div>

Ein Beispiel für die Unterscheidung zwischen Schamane und <a href="Priester" title="Priester">Priester</a> bietet die von <a href="Missionswissenschaft" title="Missionswissenschaft">Missionswissenschaftler</a> Paul Hiebert vorgeschlagene „Typologie religiöser Praktiker“:<a href="#cite_note-Post-12">[12]</a><a href="#cite_note-13">[13]</a> Solche Modelle ermöglichen eine bessere Zuordnung, bleiben jedoch aufgrund fließender Übergänge stets vereinfachend.<a href="#cite_note-14">[14]</a>

Die folgende Tabelle verdeutlicht einige Unterschiede. Dabei ist zu beachten, dass indigene Geisterbeschwörer je nach kulturellem Kontext oft noch <a href="#Funktionen_und_soziale_Bedeutung">weltliche Funktionen</a> übernahmen, da Religion und Alltag in traditionellen Ethnien meist untrennbar miteinander verbunden waren.

</th>

<th style="width:42%">Schamane, Medizinmann, Geisterbeschwörer („spirituelle Spezialisten“)

</th>

<th style="width:42%">Priester

</th></tr>

<tr>

<td>Legitimation</td>

<td>Berufung durch Geister</td>

<td>Einsetzung durch religiöse Institution

</td></tr>

<tr>

<td>Autorität</td>

<td>Charisma und Gabe</td>

<td>verliehene Amtswürde

</td></tr>

<tr>

<td>Aufgaben/Motivation</td>

<td>Vermittlung zum Transzendenten, Bewahrung der Tradition</td>

<td>Verwaltung des religiösen Kultes, Bewahrung der Tradition

</td></tr>

<tr>

<td>Grundlegende Tätigkeit</td>

<td>nimmt zugunsten der Gemeinschaft oder Einzelner Kontakt zu den transzendenten Mächten auf</td>

<td>nähert sich stellvertretend für die Gemeinschaft den transzendenten Mächten

</td></tr>

<tr>

<td>Entlohnung</td>

<td>früher verbreitet keine Gegenleistung für Dienste am Gemeinwohl, selten für private Aufträge als Heiler oder Wahrsager<a href="#cite_note-Illius-15">[15]</a></td>

<td>geregelte Formen verschiedener Entlohnungsarten

</td></tr>

<tr>

<td>Kultus</td>

<td>kulturell überliefert, aber variabel</td>

<td>systematisch, festliegend

</td></tr>

<tr>

<td>Verhältnis zur Religion</td>

<td>von der lokalen Religion unabhängig; Einfluss auf den Glauben möglich</td>

<td>von der vertretenen Religion abhängig; kein Einfluss auf die Lehre

</td></tr>

<tr>

<td>Status</td>

<td>unabhängiger, angesehener Berater aufgrund seiner Fähigkeiten</td>

<td>vollkommen abhängiger Vertreter einer religiösen Institution

</td></tr></tbody></table>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Etymologie">Etymologie</h2></div>

Das deutsche Wort „Schamane“, das sich seit Ende des 17. Jahrhunderts im deutschen Sprachraum nachweisen lässt, sowie die entsprechenden Wörter in vielen anderen europäischen Sprachen (englisch, niederländisch, dänisch, schwedisch und norwegisch: Shaman / finnisch: Shamaani / französisch: Chaman / italienisch: Sciamano / lettisch: Šamanis / polnisch: Szaman / portugiesisch: Xamã / russisch: Šamán / spanisch: Chamán / ungarisch: Sámán) werden meist als <a href="Lehnwort" title="Lehnwort">Lehnwort</a> aus den <a href="Tungusische_Sprachen" title="Tungusische Sprachen">tungusischen Sprachen</a> betrachtet. Hier entspricht <a href="Lautsprache" title="Lautsprache">lautsprachlich</a> am ehesten das <a href="Ewenkische_Sprache" title="Ewenkische Sprache">ewenkische</a> „Šaman“ den abgeleiteten europäischen Formen.<a href="#cite_note-16">[16]</a>

Das Wort bedeutet etwa „jemand, der erregt, bewegt, erhoben ist“<a href="#cite_note-REMID-17">[17]</a> oder wird auch mit „um sich schlagen“,<a href="#cite_note-Kupferschmidt-Neugeborn-18">[18]</a> „verrückt“ oder „verbrennen“<a href="#cite_note-EZW-19">[19]</a> übersetzt. Alle diese Deutungen beziehen sich auf die Körperbewegungen und Gebärden, die sibirische Schamanen während der Ekstase ausführen. Möglich ist auch ein Zusammenhang mit dem Verb sa, das „wissen, denken, begreifen“ bedeutet. Demnach könnte Šamán als „Wissender“ interpretiert werden.<a href="#cite_note-Lademann-Priemer-20">[20]</a>

Seltener wird der Begriff „Schamane“ auf das indische <a href="Pali" title="Pali">Pali</a>-Wort śamana zurückgeführt, das „Bettelmönch“ oder „Asket“ bedeutet.<a href="#cite_note-REMID-17">[17]</a> Einige Autoren vermuten in diesem Zusammenhang eine ältere indisch-buddhistische Wurzel. Das tungusische Wort wäre demnach ein Lehnwort, das buddhistische Tungusen auf „heidnische Zauberpriester“ übertragen hätten.<a href="#cite_note-21">[A 1]</a> <a href="Friedrich_Schlegel" title="Friedrich Schlegel">Friedrich Schlegel</a> war der erste, der <a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a> in die Etymologie einbezog.<a href="#cite_note-22">[21]</a>

Manche Autoren führen das Wort außerdem auf das chinesische sha-men für „Hexe“ zurück.<a href="#cite_note-23">[22]</a>

In den <a href="Turksprachen" title="Turksprachen">turksprachigen</a> Regionen <a href="Tuwa" title="Tuwa">Tuwa</a>, <a href="Chakassien" title="Chakassien">Chakassien</a> und <a href="Altai" title="Altai">Altai</a> bezeichnen sich Schamanen als kham (auch khami, gam oder cham). Die Schamanengesänge werden kham-naar genannt. Im Zuge der <a href="Islamisierung" title="Islamisierung">Islamisierung</a> Zentralasiens ersetzte bei vielen Turkvölkern bakshi (abgeleitet aus dem sanskritischen <a href="Bhikshu" class="mw-redirect" title="Bhikshu">bhikshu</a>) als <a href="Generizit%C3%A4t_(Linguistik)" title="Generizität (Linguistik)">generischer</a> Begriff für vorislamische religiöse Spezialisten den einheimischen Ausdruck kham. Zahlreiche weitere Bezeichnungen für Schamanen waren regional begrenzt. (Das Wort kham könnte im Zusammenhang mit dem Begriff der <a href="Kami" title="Kami">Kami</a>-Geister oder -Götter stehen, der für den japanischen <a href="Shint%C5%8D" title="Shintō">Schintoismus</a> zentral ist.)<a href="#cite_note-24">[23]</a>

Im <a href="Mongolische_Sprache" title="Mongolische Sprache">Mongolischen</a> werden anstelle des tungusischen Šaman die Ausdrücke böö (geschlechtsneutral oder männlich), zairan (männlich oder Titel für „große“ Schamanen) und udagan für die Schamanin verwendet.<a href="#cite_note-25">[24]</a>

In Bezug auf die <a href="Indianer_Nordamerikas" title="Indianer Nordamerikas">Indianer Nordamerikas</a> wird der Begriff <a href="Medizin#Der_Medizinbegriff_in_Zusammenhang_mit_den_Nordamerikanischen_Indianern" title="Medizin">Medizin</a> für die „geheimnisvolle, transzendente Kraft hinter allen sichtbaren Erscheinungen“ verwendet<a href="#cite_note-26">[25]</a> (siehe <a href="Medizinbeutel" title="Medizinbeutel">Medizinbeutel</a> oder <a href="Medizinrad" class="mw-redirect" title="Medizinrad">Medizinrad</a>). Der Ausdruck Medizinmann ist hier eine wörtliche Übersetzung entsprechender Begriffe aus verschiedenen indigenen Sprachen, etwa Pejuta Wicaša im <a href="Lakota_(Sprache)" title="Lakota (Sprache)">Lakota</a>.<a href="#cite_note-Feest-27">[26]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Der_Schamane_in_den_Schamanismus-Konzepten">Der Schamane in den Schamanismus-Konzepten</h2></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Schamanismus" title="Schamanismus">Schamanismus</a></div>

„Schamanismus ist der Komplex von Überzeugungen, Riten und Traditionen, der rund um den Schamanen und seine Aktivitäten gruppiert ist.“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a href="%C3%85ke_Hultkrantz" title="Åke Hultkrantz">Åke Hultkrantz</a> 1973<a href="#cite_note-28">[27]</a></div></div>

Im Gegensatz zur allgemeinen Begriffsverwendung wird der Ausdruck „Schamane“ in der <a href="Ethnologie" title="Ethnologie">Ethnologie</a>, den <a href="Religionswissenschaften" class="mw-redirect" title="Religionswissenschaften">Religionswissenschaften</a> sowie von <a href="Sozialwissenschaften" title="Sozialwissenschaften">Sozialwissenschaftlern</a> und <a href="Psychologie" title="Psychologie">Psychologen</a> im Rahmen unterschiedlicher wissenschaftlicher Theorien betrachtet. Daraus wurden verschiedene Definitionen abgeleitet, die sich insbesondere in Bezug auf die spezifischen Praktiken und die sozio-ökonomische Stellung der Geisterbeschwörer verschiedener Kulturen unterscheiden.<a href="#cite_note-29">[A 2]</a>

Seit den ersten Berichten über Schamanen haben europäische <a href="Ethnologe" title="Ethnologe">Völkerkundler</a> versucht, Ähnlichkeiten und Muster zu erkennen sowie <a href="Kulturgeschichte" title="Kulturgeschichte">kulturhistorische</a> oder auch <a href="Neurobiologie" class="mw-redirect" title="Neurobiologie">neurobiologische</a> Zusammenhänge abzuleiten. Die daraus entstandenen wissenschaftlichen Konzepte werden ebenfalls unter dem Begriff „Schamanismus“ zusammengefasst. Als Pionier dieser Konzepte gilt der rumänische Religionswissenschaftler <a href="Mircea_Eliade" title="Mircea Eliade">Mircea Eliade</a>, auf den sich heute insbesondere der esoterische <a href="Neoschamanismus" title="Neoschamanismus">Neoschamanismus</a> beruft. Die Gültigkeit seiner Theorie und die Seriosität seiner Arbeiten sind in der Wissenschaft jedoch umstritten.<a href="#cite_note-30">[28]</a>

Dabei ist zu beachten, dass Schamanismus nicht die religiösen <a href="Ideologie" title="Ideologie">Ideologien</a> bestimmter Kulturen bezeichnet, sondern abstrakte, vereinheitlichte Denkmodelle aus <a href="Eurozentrismus" title="Eurozentrismus">europäischer Sicht</a>, die in erster Linie spirituelle Praktiken von Spezialisten unterschiedlicher Herkunft vergleichen und klassifizieren.<a href="#cite_note-31">[29]</a>

Ausgangspunkt der <a href="Schamanismusforschung" title="Schamanismusforschung">Forschungsgeschichte des Schamanismus</a> waren die Schamanen des <a href="Kulturareal#Sibirien" title="Kulturareal">sibirischen Kulturareals</a> (<a href="Nenzen" title="Nenzen">Nenzen</a>, <a href="Jakuten" title="Jakuten">Jakuten</a>, <a href="Altaier" title="Altaier">Altaier</a>, <a href="Burjaten" title="Burjaten">Burjaten</a>, <a href="Ewenken" title="Ewenken">Ewenken</a>, europäische <a href="Samen_(Volk)" title="Samen (Volk)">Samen</a>, japanische <a href="Ainu" title="Ainu">Ainu</a> und andere).<a href="#cite_note-M._Hoppál_2002-32">[30]</a> Daraus wurde eine klassische Definition des Schamanen abgeleitet:

<dl><dd>Schamanen sind spirituelle Spezialisten, die bei vollem Bewusstsein eine rituelle <a href="Ekstase" title="Ekstase">Ekstase</a> herbeiführen und dabei den Eindruck haben, ihre Seele würde den Körper verlassen und ins Jenseits reisen.<a href="#cite_note-Hirschberg-33">[31]</a><a href="#cite_note-34">[32]</a></dd></dl>

Weitgehende Übereinstimmung besteht darüber, dass dieser „sibirische Typ“ auch im <a href="Nordamerikanische_Kulturareale#Arktis" title="Nordamerikanische Kulturareale">arktischen Kulturareal Nordamerikas</a> vorkommt. So wird der „Angakok“ der <a href="Eskimo" title="Eskimo">Eskimo</a> als Schamane im Sinne der Schamanismus-Konzepte angesehen, obwohl es auch Ritualexperten gab, die keine Ekstase beherrschten und dennoch als Angakok bezeichnet wurden.<a href="#cite_note-Feest-27">[26]</a>

Eine ähnliche Übereinstimmung herrscht bei der Einbeziehung der (historischen) Hirtenvölker des <a href="Kulturareal#Eurasische_Steppe" title="Kulturareal">zentralasiatischen Kulturareals</a> (<a href="Kasachen" title="Kasachen">Kasachen</a>, <a href="Kirgisen" title="Kirgisen">Kirgisen</a>, <a href="Mongolen" title="Mongolen">Mongolen</a> u. a.) sowie der indianischen <a href="J%C3%A4ger_und_Sammler" title="Jäger und Sammler">Jäger-und-Sammler</a>-Kulturen des nördlichen Nordamerikas (<a href="Athabasken" title="Athabasken">Athabasken</a>, <a href="Nordwestk%C3%BCstenkultur" title="Nordwestküstenkultur">Nordwestküstenindianer</a>, <a href="Pr%C3%A4rie-Indianer" title="Prärie-Indianer">Prärie-Indianer</a> u. a.).<a href="#cite_note-Hirschberg-33">[31]</a>

Uneinigkeit bestand jedoch von Anfang an über die Einordnung der Schamanen der <a href="Pal%C3%A4osibirische_V%C3%B6lker" title="Paläosibirische Völker">paläosibirischen Völker</a> Nordostasiens (<a href="Tschuktschen" title="Tschuktschen">Tschuktschen</a>, <a href="Korjaken" title="Korjaken">Korjaken</a>, <a href="Itelmenen" title="Itelmenen">Itelmenen</a> u. a.), einiger <a href="Traditionelle_Wirtschaftsform#Traditioneller_Feldbau_(Pflanzbau)_und_Gartenbau" title="Traditionelle Wirtschaftsform">Feldbauern</a> Süd-, Ost- und Südostasiens (<a href="Nepal#Bevölkerung" title="Nepal">Nepalesen</a>, <a href="Tibeter" title="Tibeter">Tibeter</a>, <a href="Koreaner" title="Koreaner">Koreaner</a>, <a href="Republik_China_(Taiwan)#Bevölkerung" title="Republik China (Taiwan)">Taiwaner</a> u. a.), der Jägervölker Südostasiens (<a href="Vedda" class="mw-redirect" title="Vedda">Vedda</a>, <a href="Andamaner" title="Andamaner">Andamaner</a>, <a href="Orang_Asli" title="Orang Asli">Orang Asli</a> u. a.) sowie verschiedener Ethnien Australiens.<a href="#cite_note-TRE/Sagaster-2">[2]</a><a href="#cite_note-35">[33]</a>

Australische clever men<a href="#cite_note-36">[C 1]</a>, südafrikanische <a href="Sangoma" title="Sangoma">Sangomas</a> oder westafrikanische <a href="Babalawo" title="Babalawo">Babalawos</a> werden nur von wenigen Autoren als Schamanen im Sinne eines Schamanismus-Konzepts eingeordnet.<a href="#cite_note-37">[A 3]</a><a href="#cite_note-TRE/Sagaster-2">[2]</a> Zu diesen Autoren gehören vor allem <a href="Mircea_Eliade" title="Mircea Eliade">Mircea Eliade</a> und <a href="Michael_Harner" title="Michael Harner">Michael Harner</a>, die auch die differenzierten Medizinleute und Zauberer Afrikas und <a href="Neuguinea" title="Neuguinea">Neuguinea</a>-<a href="Melanesien" title="Melanesien">Melanesiens</a> in ihre Definition eines „globalen Schamanismus“ einbeziehen. Sie sahen darin entweder die Urform aller <a href="Okkultismus" title="Okkultismus">okkulten</a> Traditionen (Eliade) oder sogar die Ursprungsform jeder Religion (Harner; siehe auch <a href="Core-Schamanismus" class="mw-redirect" title="Core-Schamanismus">Core-Schamanismus</a>).

Diese weitreichenden Auslegungen gelten in der heutigen Wissenschaft als überholt;<a href="#cite_note-Hirschberg-33">[31]</a> sie finden jedoch im <a href="Esoterik" title="Esoterik">esoterischen</a> Neoschamanismus weiterhin Verbreitung.<a href="#cite_note-EZW-19">[19]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Vielfalt_des_Schamanentums">Vielfalt des Schamanentums</h2></div>

„Eine Beschäftigung mit dem Schamanentum lässt uns seine große prinzipielle Bedeutung für uralte Menschheitsfragen erkennen.“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <a href="Hans_Findeisen" title="Hans Findeisen">Hans Findeisen</a><a href="#cite_note-38">[34]</a></div></div>

Die Tiefenpsychologin <a href="Marie-Louise_von_Franz" title="Marie-Louise von Franz">Marie-Louise von Franz</a> erkannte in spirituellen Spezialisten vieler Völker übereinstimmend typische Merkmale <a href="Hochsensibilit%C3%A4t" title="Hochsensibilität">hochsensibler</a> Menschen.<a href="#cite_note-39">[35]</a>

In zahlreichen Kulturen der Erde finden sich Personen, die in bestimmten Merkmalen an die sibirischen Schamanen erinnern, aber dennoch unterschiedlich beschrieben werden müssen. Unter Berücksichtigung der oben dargestellten Abgrenzungsproblematik lässt sich daher von einer „Vielfalt des Schamanentums“ sprechen.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Schamaninnen">Schamaninnen</h3></div>

Ein Grabfund aus der <a href="Mittelsteinzeit" title="Mittelsteinzeit">Mittelsteinzeit</a> belegt, dass auch Frauen als Heilerinnen oder Schamaninnen hohes Ansehen genießen konnten. Die rund 9000 Jahre alte <a href="Bestattung_von_Bad_D%C3%BCrrenberg" title="Bestattung von Bad Dürrenberg">Bestattung von Bad Dürrenberg</a> in Sachsen-Anhalt weist mit zahlreichen <a href="Grabbeigaben" class="mw-redirect" title="Grabbeigaben">Grabbeigaben</a> auf den besonderen sozialen Rang der bestatteten Frau hin. Die Auswertung der Beigaben und Untersuchungen der Knochen deuten darauf hin, dass es sich bei der Frau um eine Schamanin handelte.<a href="#cite_note-40">[36]</a><a href="#cite_note-41">[37]</a>

Je nach Ethnie gibt es traditionell sowohl männliche als auch weibliche Schamanen, wobei beide Geschlechter teils gleich geschätzt werden. In Hochreligionen hingegen, in denen priesterliche Ämter ausschließlich Männern vorbehalten sind oder waren, nehmen Schamaninnen der einfachen Bevölkerung oftmals untere sakrale Positionen ein und erfüllen traditionelle volksreligiöse Aufgaben. Männer konsultierten sie seltener, da ihnen oft heidnische oder <a href="Aberglaube" title="Aberglaube">abergläubische</a> Praktiken unterstellt wurden. Ihr <a href="Heilkr%C3%A4uter" class="mw-redirect" title="Heilkräuter">Heilkräuterwissen</a> diente vor allem der medizinischen Grundversorgung; sie behandelten leichtere Erkrankungen und übernahmen Aufgaben der <a href="Geburtshilfe" title="Geburtshilfe">Geburtshilfe</a> (siehe auch: <a href="Hexe" title="Hexe">Hexe</a>).

In asiatischen und nordamerikanischen Schamanismus-Traditionen verloren Frauen ihre spirituelle Wirksamkeit häufig während der <a href="Schwangerschaft" title="Schwangerschaft">Schwangerschaft</a> und bis mehrere Jahre nach der <a href="Geburt" title="Geburt">Geburt</a>. Oft wurden sie erst nach der <a href="Menopause" title="Menopause">Menopause</a> als Schamaninnen tätig, da sie während der <a href="Menstruation" title="Menstruation">Menstruation</a> zahlreichen Reinheitstabus unterlagen.<a href="#cite_note-42">[38]</a>

In den <a href="Islam_in_Afrika#Sudan_II_–_Zar-Kult_und_die_Rolle_der_Frauen" title="Islam in Afrika">Zar</a>- und <a href="Bori_(Hausa)" title="Bori (Hausa)">Bori</a>-Kulten Nordostafrikas, insbesondere in den ehemaligen <a href="Hausastaaten" title="Hausastaaten">Hausastaaten</a>, wo die Verehrung vorislamischer Gottheiten fortgeführt wurde, treten bevorzugt weibliche Schamanen auf. Dies gilt ebenso für afroamerikanische <a href="Besessenheit" title="Besessenheit">Besessenheitskulte</a> in der <a href="Karibik" title="Karibik">Karibik</a> und in <a href="Brasilien" title="Brasilien">Brasilien</a> (z. B. <a href="Voodoo" title="Voodoo">Voodoo</a>, <a href="Mar%C3%ADa-Lionza-Kult" title="María-Lionza-Kult">María-Lionza-Kult</a>, <a href="Umbanda" title="Umbanda">Umbanda</a>, <a href="Santer%C3%ADa" title="Santería">Santería</a>, <a href="Candombl%C3%A9" title="Candomblé">Candomblé</a> usw.).<a href="#cite_note-43">[39]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Funktionen_und_soziale_Bedeutung">Funktionen und soziale Bedeutung</h3></div>

Spirituelle Spezialisten verfügen nach Überzeugung vieler Ethnien über besondere Fähigkeiten in <a href="Heilung" title="Heilung">Heilung</a>, <a href="Weissagung" class="mw-redirect" title="Weissagung">Weissagung</a> und <a href="Magie" title="Magie">magischen Praktiken</a> sowie über ein spezifisches <a href="Wissen" title="Wissen">Wissen</a> und <a href="Weisheit" title="Weisheit">Weisheit</a>, das anderen nicht zugänglich ist. Schamaninnen und Schamanen dienten in traditionellen Gesellschaften häufig als „Seelenhirten“ im Dienst der <a href="Gemeinschaft" title="Gemeinschaft">Gemeinschaft</a> und übernahmen Aufgaben als Arzt, <a href="Geistheilung" title="Geistheilung">Heiler</a>, <a href="Wahrsager" class="mw-redirect" title="Wahrsager">Wahrsager</a>, <a href="Traumdeutung" title="Traumdeutung">Traumdeuter</a>, militärischer Berater, <a href="Opfer_(Religion)" title="Opfer (Religion)">Opferpriester</a>, <a href="Psychopompos" title="Psychopompos">Totengeleiter</a>, <a href="Zauberer" title="Zauberer">Wetterzauberer</a>, <a href="Zeremonie" title="Zeremonie">Zeremonienleiter</a>, Geistermedium, Ermittler bei <a href="Schadenzauber" title="Schadenzauber">Schadenzauber</a>, Lehrer oder auch Unterhalter.<a href="#cite_note-44">[40]</a><a href="#cite_note-45">[41]</a>

Je komplexer die <a href="Sozialstruktur" title="Sozialstruktur">Sozialstruktur</a> einer Gesellschaft war, desto spezialisierter und arbeitsteiliger wurden auch die Rollen schamanischer Spezialisten.<a href="#cite_note-46">[42]</a>

In „<a href="Naturv%C3%B6lker" class="mw-redirect" title="Naturvölker">Ökosystem-Gesellschaften</a>“ mit geringem Kontakt zur modernen Zivilisation waren Schamanen oft auch Hüter von <a href="Traditionelles_Wissen" title="Traditionelles Wissen">Traditionen</a>, <a href="Mythologie" title="Mythologie">Mythen</a>, <a href="Moral" title="Moral">Normen</a> und dem kulturellen Gedächtnis insgesamt.<a href="#cite_note-47">[43]</a> Die Anthropologin Roberte Hamayon sah hierin die zentrale Funktion des sibirischen Schamanen, der regelmäßig Rituale zur Erneuerung des Lebens, zur Herstellung von Jagdglück und zum Wohl der Gemeinschaft durchführte. Diese Rituale verbanden gemeinschaftsstärkende Aktivitäten wie Spiel, Tanz und Gesang mit <a href="Initiation" title="Initiation">Initiationsritualen</a> neuer Schamanen.<a href="#cite_note-48">[44]</a>

Häufigster Anlass schamanischer Praxis war jedoch in der Regel die Behandlung von Krankheiten, die aus Sicht traditioneller Religionen auch durch den Verlust der Seele, <a href="Besessenheit" title="Besessenheit">Besessenheit</a>, <a href="Schadenszauber" class="mw-redirect" title="Schadenszauber">Schadenszauber</a> oder <a href="Tabubruch" class="mw-redirect" title="Tabubruch">Tabubruch</a> verursacht sein konnten. Der Schamane stellte durch Kommunikation mit <a href="Geistwesen" title="Geistwesen">Geistwesen</a> die Ursache fest und wählte eine entsprechende rituelle Behandlung.<a href="#cite_note-49">[45]</a> Dabei galt die Vorstellung einer <a href="Geisterwelt" class="mw-redirect" title="Geisterwelt">Geisterwelt</a>, die auf das Leben der Menschen einwirkt, als Grundlage – typisch für nichtschriftliche Religionen ohne <a href="Buchreligion" title="Buchreligion">dogmatische Lehren</a> (siehe auch: <a href="Animismus_(Religion)" title="Animismus (Religion)">Animismus</a>, <a href="Animatismus" title="Animatismus">Animatismus</a>, <a href="Animalismus" title="Animalismus">Animalismus</a>, <a href="Fetischismus_(Religion)" title="Fetischismus (Religion)">Fetischismus</a>). Auch heute noch wird in etlichen Kulturen ein Geisterbeschwörer aufgesucht, wenn der moderne Arzt nicht mehr helfen kann.

Bei <a href="Nomade" class="mw-redirect" title="Nomade">nomadisierenden</a> Gruppen war die rituelle Zuständigkeit oft auf Angehörige der eigenen <a href="Lineage" title="Lineage">Abstammungslinie</a> beschränkt, während in sesshaften Gesellschaften diese Begrenzung entfiel.<a href="#cite_note-50">[46]</a>

Der <a href="Sozialer_Status" title="Sozialer Status">Status</a> von Schamanen war in asiatischen und amerikanischen Kulturen hoch. Sie wurden als angesehene, aber auch gefürchtete Persönlichkeiten wahrgenommen. Ihr Verlust konnte kollektive Besorgnis auslösen.<a href="#cite_note-51">[47]</a><a href="#cite_note-52">[48]</a> <a href="Politisch" class="mw-redirect" title="Politisch">Politische</a> Macht hatten sie selten, sie galten als „außerhalb der Gesellschaft stehend“. Mitunter jedoch waren sie aufgrund ihrer <a href="Prophet" class="mw-redirect" title="Prophet">prophetischen</a> und magischen Gaben als Berater von Herrschern – etwa im Hofschamanismus zur Zeit <a href="Dschingis_Khan" title="Dschingis Khan">Dschingis Khans</a> – tätig. Dieser Einfluss blieb verschiedentlich bis ins 19. Jahrhundert bestehen.

Trotz hoher Wertschätzung wurde von Schamanen <a href="Selbstdisziplin" title="Selbstdisziplin">Selbstdisziplin</a>, Opferbereitschaft und <a href="Selbstlosigkeit" title="Selbstlosigkeit">Selbstlosigkeit</a> erwartet. Ihr Ansehen hing ausschließlich vom Erfolg ihrer Rituale ab – verbunden mit der tiefen Überzeugung, von der Geisterwelt abhängig zu sein. Misserfolge galten als gefährlich: In einigen Kulturen drohten Verlust spiritueller Fähigkeiten, Wahnsinn oder sogar der Tod – teils auch durch <a href="Soziale_Sanktion" title="Soziale Sanktion">Sanktionen</a> der Gemeinschaft.<a href="#cite_note-53">[49]</a><a href="#cite_note-54">[50]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Fähigkeiten_der_Schamanen">Fähigkeiten der Schamanen</h3></div>

In den meisten schriftlosen Kulturen Amerikas, Asiens und Australiens waren Schamanen und ähnliche Geisterbeschwörer Bewahrer des Wissens, der Riten und Mythen und mussten deshalb über ein besonders gutes Gedächtnis verfügen.

In vielen Weltgegenden gehören auch Fähigkeiten wie <a href="Bauchreden" class="mw-redirect" title="Bauchreden">Bauchreden</a>, <a href="Taschenspieler" title="Taschenspieler">Taschenspielerkunststücke</a> und <a href="Illusion" title="Illusion">Illusionserzeugungen</a> zu einem unverzichtbaren Teil des schamanischen Rituals. So ließ man in Sibirien und Kanada heimlich das Zelt erzittern, um die Ankunft der Geister zu signalisieren, und südamerikanische Medizinmänner erweckten den Eindruck, als holten sie Knochensplitter, Kieselsteine oder Käfer aus dem Körper eines Patienten. Solche Praktiken darf man nicht einfach als sinnlosen <a href="Hokuspokus" title="Hokuspokus">Hokuspokus</a> oder gar Betrug verdammen (wie es etwa sowjetische Behörden lange Zeit getan haben), denn sie dienten dazu, den <a href="Patient" title="Patient">Patienten</a> zu beeindrucken und damit bewusst oder unbewusst voll auf die Zeremonie und den Heiler einzustellen. Dies sei, Marvin Harris zufolge, eine unabdingbare Voraussetzung für den Erfolg der Behandlung.<a href="#cite_note-Harris-4">[4]</a>

Die Menschen trauten ihnen in manchen Kulturen enorme Fähigkeiten zu: So glaubten etwa arktische Völker, dass der Schamane die Seelen seltener Tiere aus der Geisterwelt zurückholen könne, um sie dann über das Land zu verstreuen. Südamerikanische Indianer schrieben ihnen Einfluss auf die Jagdbeute zu: Der Schamane banne das Wild, um es leichter erbeuten zu können. In vielen Regionen glaubte man an Wetterzauber,<a href="#cite_note-55">[51]</a> etwa in Afrika<a href="#cite_note-56">[52]</a> oder in den Trockengebieten Nordamerikas.

Nach <a href="Ervin_L%C3%A1szl%C3%B3" title="Ervin László">Ervin László</a> verfügten viele Schamanen über <a href="Telepathie" title="Telepathie">telepathische Fähigkeiten</a>, die es ihnen ermöglichen sollten, weit entfernte Ereignisse zu „sehen“. Der Lakota-Schamane <a href="Black_Elk" title="Black Elk">Black Elk</a> (1863–1950) berichtete von einer „Geistreise“, während er in Paris weilte, bei der er Entwicklungen seines Volkes sah, die ihn veranlassten, umgehend zurückzukehren.<a href="#cite_note-57">[53]</a> Der Ethnologe <a href="Adolphus_Peter_Elkin" title="Adolphus Peter Elkin">Adolphus Peter Elkin</a> hielt Telepathie bei sogenannten „<a href="Naturvolk" title="Naturvolk">Naturvölkern</a>“ aufgrund seiner Forschungen unter Aborigines für möglicherweise alltäglich.<a href="#cite_note-58">[54]</a>

<a href="Vision_(Religion)" title="Vision (Religion)">Visionäre Erlebnisse</a>, die als Kontakt mit der Geisterwelt des <a href="Transzendenz" title="Transzendenz">transzendenten</a> <a href="Jenseits" title="Jenseits">Jenseits</a> erlebt werden, definieren in vielen Kulturen den spirituellen Spezialisten. Aufgrund dieser mentalen Fähigkeiten werden Schamanen bisweilen als „Pioniere der Bewusstseinsforschung“ bezeichnet.<a href="#cite_note-59">[55]</a>

Die Kulturanthropologin <a href="Felicitas_Goodman" title="Felicitas Goodman">Felicitas Goodman</a> erkannte in einer <a href="Kulturvergleich" class="mw-redirect" title="Kulturvergleich">kulturvergleichenden Studie</a>, dass weltweit in allen Kulturen sogenannte „rituelle Körperhaltungen“ in Verbindung mit rhythmischen Geräuschen angewendet werden, um eine „Seelenreise“ anzutreten.<a href="#cite_note-60">[56]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Schamanische_Seelenreisen">Schamanische Seelenreisen</h4></div>

Der Kontakt mit der Geisterwelt wird bei vielen Völkern als Seelen- oder Jenseitsreise beschrieben, als magischer Flug in eine andere raum- und zeitlose Welt, in der Mensch und Kosmos eine Einheit bilden, sodass man Antworten und Erkenntnisse findet, die durch normale Wahrnehmung unerreichbar sind. Auch wenn die Orte dieser Reise und die Geister möglicherweise nur <a href="Imagination" title="Imagination">eingebildet</a> sind, wird das Erleben dieser inneren Dimension vom Schamanen als ausgesprochen real und höchst bewusst wahrgenommen.<a href="#cite_note-Tedlock-61">[57]</a> Überdies tun sie auf diese Weise Dinge, die wie <a href="Wunder" title="Wunder">Wunder</a> erscheinen und die die Wissenschaft immer wieder verblüffen.<a href="#cite_note-Neubauer-62">[58]</a>

In der Vorstellung traditioneller Menschen entsprach das Erleben einer Jenseitsreise dem gewöhnlichen Träumen, allerdings bewusst herbeigeführt und kontrolliert. Diese Vorstellung deckt sich weitgehend mit modernen Erklärungen solcher Phänomene:<a href="#cite_note-63">[59]</a>

<a href="Neuropsychologie" title="Neuropsychologie">Neuropsychologisch</a> gesehen handelt es sich um verschiedene Formen <a href="Ver%C3%A4nderter_Bewusstseinszustand" title="Veränderter Bewusstseinszustand">erweiterter Bewusstseinszustände</a>: um <a href="Klartraum" title="Klartraum">Klarträume</a> (z. B. bei Amazonas-Stämmen); visionäre Rauschzustände durch entheogen-halluzinogene Drogen wie <a href="Tabak" title="Tabak">Tabak</a> in Nordamerika, <a href="Lophophora_williamsii" title="Lophophora williamsii">Peyote</a> in Mexiko oder <a href="Ayahuasca" title="Ayahuasca">Ayahuasca</a> im Andenraum, die spirituelle Erfahrungen hervorrufen (sogenannte <a href="Entheogen" title="Entheogen">Entheogene</a>); oder um <a href="Trance" title="Trance">Trance</a> und/oder <a href="Ekstase" title="Ekstase">Ekstase</a> wie bei sibirischen, zentralasiatischen und weiteren asiatischen Völkern.<a href="#cite_note-Harris-4">[4]</a>

Die sogenannte „ekstatische Trance“ gehört in sehr vielen Kulturen zum schamanischen Repertoire, ist jedoch „keine universell verbreitete Erscheinung“, wie es viele Schamanismus-Konzepte suggerieren.<a href="#cite_note-Harris-4">[4]</a> Dabei entsteht eine tiefe Entspannung wie im Tiefschlaf, höchste Konzentration wie bei wachem Bewusstsein und ein besonders eindrucksvolles bildhaftes Erleben wie im Traum. Der Schamane nimmt diesen außergewöhnlichen mentalen Zustand als reales Geschehen wahr, das scheinbar außerhalb seines Geistes stattfindet. Manchmal sieht er sich selbst von außen (<a href="Au%C3%9Ferk%C3%B6rperliche_Erfahrung" title="Außerkörperliche Erfahrung">Außerkörperliche Erfahrung</a>), ähnlich wie es bei <a href="Nahtoderfahrung" title="Nahtoderfahrung">Nahtoderfahrungen</a> beschrieben wird.

Nach heutigem Wissensstand besitzt der Mensch in diesem Zustand einen direkten Zugang zum <a href="Das_Unbewusste" title="Das Unbewusste">Unbewussten</a>: Die <a href="Halluzinationen" class="mw-redirect" title="Halluzinationen">halluzinierten</a> Geistwesen entstammen den <a href="Archetyp_(Psychologie)" title="Archetyp (Psychologie)">instinktiven Urbildern</a> der menschlichen Psyche; die Fähigkeit, <a href="Intuition" title="Intuition">intuitiv</a> Zusammenhänge zu erfassen, ist voll entwickelt und äußert sich häufig in <a href="Vision_(Religion)" title="Vision (Religion)">Visionen</a>, die dann kulturell interpretiert werden.

Um solche Zustände zu erreichen, werden je nach <a href="Kulturareal" title="Kulturareal">kultureller Zugehörigkeit</a> bestimmte Formeln, rituelle Handlungen und mentale Techniken eingesetzt, etwa das Verbrennen von <a href="R%C3%A4ucherwerk" title="Räucherwerk">Räucherwerk</a>, rhythmisches Trommeln auf <a href="Zeremonialtrommel" title="Zeremonialtrommel">Zeremonialtrommeln</a>, <a href="Trancetanz" title="Trancetanz">Trancetanz</a>, Gesang, <a href="Askese" title="Askese">Askese</a>, Isolation, Einnahme <a href="Psychedelische_Drogen" class="mw-redirect" title="Psychedelische Drogen">psychedelischer Drogen</a>, <a href="Fasten" title="Fasten">Fasten</a>, Schwitzen, Atemtechniken, <a href="Meditation" title="Meditation">Meditation</a>, Schmerzerfahrungen oder <a href="Visionssuche" title="Visionssuche">Visionssuche</a>. Besonders wichtig ist dabei das Einnehmen bestimmter „ritueller Körperhaltungen“, wie die Studien von Felicitas Goodman belegen.

Während der <a href="S%C3%A9ance" title="Séance">Séance</a> bleiben Schamanen in vielen Regionen in der Lage, mit den Anwesenden zu kommunizieren, Fragen zu stellen und Anweisungen zu geben. In Afrika hingegen geraten Geisterbeschwörer häufig in einen Zustand der <a href="Besessenheit" title="Besessenheit">Besessenheit</a>, in dem sie vollständig von einem fremden Willen bestimmt werden.

Das gezielte Training solcher Trancezustände wirkt sich ausgesprochen positiv auf die Schamanen selbst aus: Tatkraft, Selbstvertrauen, sämtliche <a href="Kognition" title="Kognition">kognitiven Fähigkeiten</a> (insbesondere Konzentration und Wahrnehmung), Körperbewusstsein und <a href="Ganzheit_(Philosophie)" class="mw-redirect" title="Ganzheit (Philosophie)">Ganzheitserleben</a> nehmen zu, sodass <a href="Authentizit%C3%A4t" title="Authentizität">authentische</a> und <a href="Charisma" title="Charisma">charismatische</a> Persönlichkeiten heranreifen.<a href="#cite_note-Kupferschmidt-Neugeborn-18">[18]</a><a href="#cite_note-Tedlock-61">[57]</a><a href="#cite_note-64">[60]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Heilkunst">Heilkunst</h4></div>

Eine weitere zentrale Funktion der meisten Schamanen war die des höchstrangigen Heilers. Es gab natürlich verursachte kleinere Beschwerden, die keine Geisterbeschwörung erforderten. Schwere, langwierige oder geistige Krankheiten beruhten jedoch je nach Kultur vorgeblich auf Schadenszauberei, Seelenraub, Besessenheit durch Geister, aber auch auf Tabuverletzung oder Vernachlässigung der Ahnen.<a href="#cite_note-Lademann-Priemer-20">[20]</a>

Im Gegensatz zur modernen Medizin handelte es sich bei der spirituellen Heilkunst um eine komplexe, interaktive und vor allem <a href="Ganzheitlichkeit" title="Ganzheitlichkeit">ganzheitliche</a> Heilkunst, die weit über die rein medizinische Behandlung hinausging: Es war ein Dienst am existenziellen „Heil“ des Mitmenschen – eine umfassende Fürsorge bis hin zu sozialen Aspekten bezüglich der Auswirkungen auf die Angehörigen, ja auf die gesamte Gemeinschaft.<a href="#cite_note-65">[61]</a>

Jede Kultur hatte ihre besonderen Heilungsrituale. Zumeist wurde Kräuterheilung mit der Hilfe durch Geister kombiniert, beziehungsweise durch die „Geister der Kräuter“ – die ebenfalls als beseelt galten – direkt bewirkt.<a href="#cite_note-Lademann-Priemer-20">[20]</a> Häufig wurden krankmachende „Fremdstoffe“ (angeblich) mit dem Mund ausgesaugt und dann ausgespuckt, manchmal mit Röhrchen (ohne dabei die Haut zu verletzen), oder sie wurden mit einer schnellen Bewegung der Hände entfernt.<a href="#cite_note-Harris-4">[4]</a> In Amerika wurde die Stelle vorher mit Speichel oder Rauch massiert. War die Ursache offenbar ein „böser Geist“, fand eine Art <a href="Exorzismus" title="Exorzismus">Exorzismus</a> mit viel Lärm und zeremoniellen Bewegungen statt. Galt die „Freiseele“ des Menschen als verirrt, ging der Schamane in der Geisterwelt auf die Suche, um die Seele zurückzuholen und sie anschließend wieder einzublasen.<a href="#cite_note-66">[62]</a> Solche Krankheiten würden wir heute als <a href="Posttraumatisches_Belastungssyndrom" class="mw-redirect" title="Posttraumatisches Belastungssyndrom">Posttraumatisches Belastungssyndrom</a>, <a href="Dissoziation_(Psychologie)" title="Dissoziation (Psychologie)">Dissoziation</a> oder <a href="Psychose" title="Psychose">Psychose</a> bezeichnen.<a href="#cite_note-Lademann-Priemer-20">[20]</a>

Wie Mediziner immer wieder feststellen, können Schamanen bei solchen seelischen Krankheiten, aber auch bei körperlichen Leiden wie <a href="Rheuma" title="Rheuma">Rheuma</a> und <a href="Migr%C3%A4ne" title="Migräne">Migräne</a> beachtliche Erfolge aufweisen. Als Erklärung wird dazu meist der <a href="Placebo" title="Placebo">Placeboeffekt</a> herangezogen, dessen Wirkung Möglichkeiten der Heilung bietet.<a href="#cite_note-Neubauer-62">[58]</a>

In einigen <a href="Stammesgesellschaft" title="Stammesgesellschaft">Stammesgesellschaften</a> sind die Rollen des Schamanen und des Medizinmannes getrennt – so etwa bei den nordamerikanischen Prärieindianern. Während der Schamane Geister anruft, verlässt sich der Medizinmann eher auf Kenntnisse und Erfahrungen mit Heilmitteln und auch chirurgischen Eingriffen, wobei die Krankenheilung durch Schutzgeister begünstigt wird.<a href="#cite_note-67">[63]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Schamanenpraxis">Schamanenpraxis</h3></div>

Geisterbeschwörungen waren früher stets „wichtige Gemeinschafterlebnisse im Dienste der Gruppensolidarität“, denn die Anwesenden beteiligten sich aktiv, indem sie beispielsweise Worte, Beschwörungen und Lieder des Schamanen wiederholten. Während seiner Kämpfe im Jenseits feuerten sie ihn an – und genossen dabei auch die ihnen bewusste Theatralik seiner magischen Darbietungen.<a href="#cite_note-M._Hoppál_2002-32">[30]</a> Einige klassische Schamanen verwendeten zudem eine für Laien unverständliche Sprache, um die magische Wirkung der Zeremonie weiter zu verstärken.<a href="#cite_note-Stary-69">[65]</a>

Die Beauftragung eines spirituellen Spezialisten ist in den jeweiligen Kulturen mit bestimmten Regeln und Ritualen verbunden. So dürfen beispielsweise die Utensilien sibirischer Schamanen nicht berührt werden. Für Krankenheilungen und <a href="Wahrsagen" title="Wahrsagen">Wahrsagungen</a> erhalten viele ein Entgelt – traditionell in Form von Dienstleistungen oder <a href="Naturalien" title="Naturalien">Naturalien</a>. Der Lohn fällt meist eher gering aus und wurde etwa bei den Völkern Mittelasiens als „von den Geistern bestimmt“ betrachtet. In Südamerika hingegen wurden einige Schamanen hoch entlohnt, während sie in Sibirien häufig ganz auf ein Entgelt verzichteten und dadurch verarmten.

Auch Ort und Zeitpunkt einer Schamanensitzung unterscheiden sich je nach Kultur, weisen jedoch oft kosmologisch begründete Besonderheiten auf. In sibirischen Schamanenzelten oder -räumen steht beispielsweise ein Baum, der den <a href="Weltenbaum" class="mw-redirect" title="Weltenbaum">Weltenbaum</a> repräsentiert. In Südostasien finden Séancen in eigens abgetrennten Weihebereichen der Schamanenwohnung oder in kleinen Tempeln statt. Manche Kulturen bevorzugen nächtliche Sitzungen, da die Nacht als „Zeit der Geister“ gilt. <a href="Idolatrie" class="mw-redirect" title="Idolatrie">Idolfiguren</a> – etwa Darstellungen von Ahnen oder Tiergeistern als „Wächterfiguren“ wie in den <a href="Afrikanische_Religionen" title="Afrikanische Religionen">afrikanischen Religionen</a> – übernehmen dabei mitunter wichtige kultische Funktionen.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Trachten_und_Requisiten">Trachten und Requisiten</h3></div>

Bei Schamanensitzungen spielen bestimmte <a href="Artefakt_(Arch%C3%A4ologie)" title="Artefakt (Archäologie)">Artefakte</a>, die mit der Jenseitsreise in Verbindung stehen, eine wichtige Rolle. Diese Gegenstände spiegeln die jeweiligen kosmologischen Vorstellungen wider und unterscheiden sich je nach Volk deutlich in Form und Bedeutung.

Die Schamanen Nord- und Innerasiens sowie die <a href="Inuit" title="Inuit">Inuit</a> in <a href="Kanada" title="Kanada">Kanada</a> tragen zum Teil auch heute noch spezielle <a href="Tracht_(Kleidung)" title="Tracht (Kleidung)">Tracht</a>, die sie sichtbar von anderen Mitgliedern der Gemeinschaft abhebt. Diese Kleidung steht in engem Zusammenhang mit dem während des Rituals angerufenen <a href="Schutzgeist" class="mw-redirect" title="Schutzgeist">Schutzgeist</a> und muss bei einem Wechsel des Geistes ebenfalls getauscht werden. Zusammen mit einer meist <a href="Anthropomorph" class="mw-redirect" title="Anthropomorph">anthropomorphen</a> Maske erfüllt die Tracht eine <a href="Metaphysik" title="Metaphysik">metaphysische</a> und identitätsstiftende Funktion – der Schamane verschmilzt gewissermaßen mit dem Geist zu einem „Doppelwesen“. In den <a href="Synkretismus" title="Synkretismus">synkretistischen</a> Hochreligionen Asiens kommen solche Masken häufiger vor, dort oft mit tierischen (zoomorphen) Merkmalen.<a href="#cite_note-70">[66]</a>

In Sibirien gibt es zwei grundlegende Trachtformen: den Vogeltypus und den <a href="Cerviden" class="mw-redirect" title="Cerviden">Hirschtypus</a>, je nach bevorzugtem Tiergeist. Beide Varianten wurden parallel genutzt – abhängig davon, ob der Schamane in seiner rituellen Reise die „Luft“ oder den „Boden“ durchqueren sollte. Zu einer solchen Tracht gehörten unter anderem Gürtel, Glöckchen, eine durchbohrte Metallscheibe für den Abstieg in die Unterwelt sowie weitere Metallscheiben an Brust und Rücken. Zusätzlich trug man längliche Eisenplättchen zum Schutz und zur „Stählung“ des Körpers. Die historischen Noajden der Samen trugen ihre Kleidung nach innen gewendet.<a href="#cite_note-71">[67]</a>

Die Anfertigung solcher Trachten unterlag strengen rituellen Vorgaben – etwa zu bestimmten Jahreszeiten oder durch bestimmte Personen. Sie wurde meist aus dem Fell oder Federkleid eines im Traum erschienenen Tieres hergestellt, das durch besondere Merkmale (z. B. ein weißer Fleck auf der Stirn) identifiziert wurde. Die Suche nach diesem Tier und dessen Jagd konnten sich über Monate hinziehen. Nach der Fertigung musste die Kleidung rituell gereinigt und geweiht werden.

Mitunter wurde das Gesicht des Schamanen verkleidet oder geschwärzt, und Haare durften nicht geschnitten werden, um keine Vitalkraft zu verlieren. Bei einigen sibirischen und zentralasiatischen Ethnien waren Geweihkronen üblich.<a href="#cite_note-72">[68]</a> In anderen Regionen wurden Kopfbedeckungen getragen – in Amerika und Afrika meist in Form von Federhauben.

Auch eine Vielzahl von Requisiten ist fester Bestandteil der schamanischen Praxis. Sie besitzen wie die Tracht magische Funktion und variieren stark zwischen den Ethnien: Beispielsweise dienen Leitern südamerikanischer Schamanen dem symbolischen Aufstieg in die Oberwelt; Blätterbündel und <a href="Rassel" title="Rassel">Rasseln</a> bei nordamerikanischen Stämmen machen angeblich die Stimmen der <a href="Schutzgeist" class="mw-redirect" title="Schutzgeist">Hilfsgeister</a> hörbar. Andere Hilfsmittel sind Federn, Steine oder Knochen in Säckchen sowie <a href="Medizinbeutel" title="Medizinbeutel">Medizinbeutel</a>, Zweige, Besen, Peitschen, Messer, Dolche (gegen Geister), Schwerter, Schellen oder Spiegel. In Asien werden Zeremonialstäbe verwendet, die in Sibirien symbolisch den <a href="Weltenbaum" class="mw-redirect" title="Weltenbaum">Weltenbaum</a> darstellen.

Von besonderer Bedeutung ist die <a href="Schamanentrommel" title="Schamanentrommel">Schamanentrommel</a>, die in Asien (außerhalb der Tropen), in Nordamerika und bei den <a href="Mapuche" title="Mapuche">Mapuche</a> Südamerikas verbreitet ist. Ihre Gestaltung variiert regional stark, spiegelt oft kosmische Vorstellungen wider und spielt eine zentrale Rolle bei der Induktion von <a href="Trance" title="Trance">Trance</a>.<a href="#cite_note-73">[69]</a>

Der Gebrauch <a href="Entheogen" title="Entheogen">entheogener</a> Drogen ist besonders im südlichen Nordamerika, in Mittel- und Südamerika verbreitet:<a href="#cite_note-74">[70]</a> Dazu zählen insbesondere <a href="Tabak" title="Tabak">Tabak</a>, Peyote, Andenkaktus („San Pedro“), <a href="Ayahuasca" title="Ayahuasca">Ayahuasca</a>, Datura (<a href="Stechapfel" class="mw-redirect" title="Stechapfel">Stechapfel</a>), <a href="Himmelblaue_Prunkwinde" title="Himmelblaue Prunkwinde">Himmelblaue Prunkwinde</a>, <a href="Azteken-Salbei" title="Azteken-Salbei">Azteken-Salbei</a> („Wahrsage-Salbei“) oder <a href="Psilocybin" title="Psilocybin">psilocybinhaltige Pilze</a>. Im nordeurasischen Raum spielte vor allem der <a href="Fliegenpilz#Der_Fliegenpilz_als_Rauschmittel" title="Fliegenpilz">Fliegenpilz</a> eine Rolle. Halluzinogene Substanzen wurden auch in Zentral- und Südostasien verwendet,<a href="#cite_note-75">[71]</a> in Afrika kam <a href="Iboga" class="mw-redirect" title="Iboga">Iboga</a> zum Einsatz, während <a href="Hanf" title="Hanf">Cannabis</a> vor allem in Südasien verwendet wurde.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Die_„klassischen“_Schamanen_Sibiriens_und_Zentralasiens">Die „klassischen“ Schamanen Sibiriens und Zentralasiens</h2></div>

Obgleich schon die Bezeichnung „Schamanismus“ sowie viele <a href="Popul%C3%A4rwissenschaftliche_Literatur" title="Populärwissenschaftliche Literatur">populärwissenschaftliche Abhandlungen</a> beim Laien den Eindruck erwecken, es handle sich um eine einheitliche, historisch gewachsene Ideologie oder Religion, wird der Begriff „klassischer Schamanismus“ Sibiriens und Zentralasiens auch im 21. Jahrhundert noch von manchen Wissenschaftlern zur Bezeichnung der ursprünglichen Religion(en) dieser Kulturareale verwendet. Doch selbst in diesem engeren Rahmen war Schamanismus – trotz auffälliger Gemeinsamkeiten – keineswegs ein homogenes Phänomen!<a href="#cite_note-Kremser-76">[72]</a>

Ein zentrales Element der <a href="Schamanische_Kosmologie" class="mw-redirect" title="Schamanische Kosmologie">klassisch-schamanischen Kosmologie</a> war die Vorstellung eines mehrschichtigen Kosmos mit drei oder mehr Ebenen. Diese wurden von wohl- oder übelwollenden Geistern bewohnt und durch eine <a href="Weltachse" title="Weltachse">Weltachse</a> miteinander verbunden. Die Seele galt dabei als vom Körper unabhängige <a href="Entit%C3%A4t" title="Entität">Entität</a>, die mit Hilfe von Tiergeistern – siehe <a href="Totemismus" title="Totemismus">Totemismus</a> – entlang dieser Achse in die Geisterwelt reisen konnte.

Die rituelle Ekstase war das zentrale Merkmal des klassischen Schamanismus. Dabei entsteht die als real empfundene <a href="Imagination" title="Imagination">Einbildung</a> eines seelischen Fluges (der sogenannte Schamanenflug, <a href="#Schamanische_Seelenreisen">s. o.</a>). Im Unterschied zum gewöhnlichen Traumzustand wurden diese „Reisen“ und die Begegnung mit „Geistern“ vom Schamanen gezielt herbeigeführt und kontrolliert.<a href="#cite_note-Illius-15">[15]</a><a href="#cite_note-Kremser-76">[72]</a> Auch Reisen zu besonders mächtigen Wesen innerhalb der schamanischen Kosmologie – etwa zu Göttern (bei <a href="Nomadismus" title="Nomadismus">Hirtennomaden</a> oder <a href="Traditionelle_Wirtschaftsform#Traditioneller_Feldbau_(Pflanzbau)_und_Gartenbau" title="Traditionelle Wirtschaftsform">Feldbauern</a>) oder zu einer mythischen „<a href="Naturreligion" class="mw-redirect" title="Naturreligion">Herrin der Tiere</a>“ (bei <a href="J%C3%A4ger_und_Sammler" title="Jäger und Sammler">Wildbeutern</a>) – wurden dem Schamanen zugetraut.<a href="#cite_note-77">[73]</a>

Die gesellschaftliche Rolle des klassischen Schamanen unterschied sich deutlich von der eines <a href="Priester" title="Priester">Priesters</a>. Nach den Worten von K. Ju. Solov'eva trug er eine „hohe Verantwortung für seine Gruppe. Er galt in seiner Gemeinschaft (<a href="Sippe" title="Sippe">Sippe</a>, <a href="Stammesgesellschaft" title="Stammesgesellschaft">Stamm</a>) als <a href="Vermittler" class="mw-disambig" title="Vermittler">Vermittler</a> zwischen Diesseits und Jenseits. Er konnte die Signale der Natur deuten, als deren Teil sich die Menschen verstanden. Da Krankheiten oder ausbleibendes Jagdwild als Folge menschlichen Fehlverhaltens gedeutet wurden, war es Aufgabe des Schamanen, deren Ursache zu erkennen, für Ausgleich zu sorgen und die unkontrollierbaren Naturkräfte durch geeignetes Verhalten zu beeinflussen. Im schamanischen Séance-Ritual [Sibiriens] – der <a href="S%C3%A9ance#Kamlanie,_die_Séance_der_sibirischen_Schamanen" title="Séance">„Kamlanie“</a> – reiste der Schamane als Verkörperung seiner Gruppe in andere Welten und setzte sich dort für deren Schicksal ein. Unterstützt von Hilfsgeistern suchte er dort Rat, um die richtigen Entscheidungen für den Einzelnen wie für die Gruppe zu treffen.“<a href="#cite_note-78">[74]</a>

Über das Alter und die <a href="Pr%C3%A4historischer_Schamanismus" title="Prähistorischer Schamanismus">Entstehung des klassischen Schamanismus</a> gibt es zahlreiche Spekulationen. Einzelne Forscher versuchen, seine Ursprünge anhand weniger Abbildungen und <a href="Artefakt_(Arch%C3%A4ologie)" title="Artefakt (Archäologie)">Artefakte</a> bis ins <a href="Jungpal%C3%A4olithikum" title="Jungpaläolithikum">Jungpaläolithikum</a> zurückzuverfolgen – eine These, die als gewagt gilt. Einige Elemente weisen auf eine Herkunft aus dem Kontext von Wildbeuter-Gesellschaften hin, andere wiederum auf agrarische Kulturen. Zudem lassen sich Einflüsse aus asiatischen Hochreligionen, insbesondere dem Buddhismus, nachweisen.<a href="#cite_note-Kremser-76">[72]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Von_der_Berufung_bis_zur_Verwandlung_zum_Schamanen">Von der Berufung bis zur Verwandlung zum Schamanen</h3></div>

Der gesamte Prozess der „Schamanenwerdung“ verlief bei allen Völkern Sibiriens in mehreren Stufen. Diese zogen sich über längere Zeiträume hin und konnten mitunter lebensgefährliche Erfahrungen beinhalten.<a href="#cite_note-79">[75]</a>

Zeigten Jugendliche ein auffälliges Verhalten – etwa freiwillige Isolation, Reizbarkeit, ungewöhnliche Wildheit, epilepsieartige Anfälle, Ohnmachtszustände, längere Abwesenheit in der Wildnis oder Depressionen – und hatten zudem einen Schamanen unter ihren Vorfahren, galt dies in vielen Kulturen als Zeichen einer „Berufung durch die Geister“. Diese geschah nicht selten gegen den Willen der Betroffenen.<a href="#cite_note-Illius-15">[15]</a> Die spezifischen <a href="Soziale_Norm" title="Soziale Norm">kulturellen Erwartungen</a> der Gemeinschaft und ihr tief verwurzelter <a href="Glaube_(Religion)" title="Glaube (Religion)">Glaube</a> an überlieferte Mythen erzeugten bei den Betroffenen meist das Empfinden, sich in einem unausweichlichen, schicksalhaften Prozess zu befinden.

Die Betroffenen durchliefen zunächst eine Phase der persönlichen Krise, die oft in einem prägenden Erlebnis – etwa einem Traum, einer Vision oder einem Naturereignis wie einem Blitzschlag – gipfelte. Auch sozialer Druck konnte dabei eine Rolle spielen. Ein derart stark <a href="Suggestion" title="Suggestion">suggestiv</a> erlebtes Ereignis wurde häufig als Wendepunkt empfunden. Kam es in dessen Folge zur plötzlichen „Heilung“ der auffälligen Symptome (siehe <a href="Placebo#Placeboeffekt,_Placeboantwort_und_Placebowirkung" title="Placebo">Placeboantwort</a>), erschien dies als Bestätigung der überlieferten „Berufung“. Das Gefühl, einem vorherbestimmten Weg zu folgen, war dadurch tief verankert.<a href="#cite_note-Kupferschmidt-Neugeborn-18">[18]</a>

Einige Autoren – etwa <a href="Georges_Devereux" title="Georges Devereux">Georges Devereux</a> – interpretieren den Schamanismus als kulturelle Möglichkeit zur sozialen Integration psychisch auffälliger oder erkrankter Personen. In den betreffenden Kulturen jedoch galt die Überwindung solcher „Abnormitäten“ als Voraussetzung für die spätere Rolle des Schamanen: Die erfolgreiche Selbstheilung wurde gewissermaßen zur Initiation, sodass solche Zustände nicht zum eigentlichen Wesen eines ausgebildeten Schamanen gerechnet wurden.<a href="#cite_note-EZW-19">[19]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ausbildung">Ausbildung</h3></div>

Zur Schamanenausbildung gehörten Phasen der Absonderung von der Gemeinschaft, in denen der Adept die Seelenreisen einübte und dabei lernte, deren Verlauf gezielt zu beeinflussen und zu kontrollieren. Diese Lernprozesse wurden von den Betroffenen als „Unterweisung durch Hilfsgeister“ erlebt, die häufig in Tiergestalt erschienen.

In einigen sibirischen Kulturen ging der Ausbildung durch einen menschlichen Lehrer eine besondere, meist dreitägige „Schamaneninitiation“ durch Geistmächte voraus. Die Lehrlinge beschrieben dieses Erlebnis als völlige Aufhebung ihrer bisherigen Identität: Sie wurden – nach eigener Vorstellung – von den Geistern in die Unterwelt entführt, dort zerstückelt, verspeist, neu zusammengesetzt und anschließend unterwiesen (vgl. <a href="Dema-Gottheit" title="Dema-Gottheit">Dema-Gottheit</a>).

Die eigentliche Ausbildung und <a href="Initiation" title="Initiation">Initiation</a> erfolgte unter Anleitung eines erfahrenen Schamanen, der seinem Schüler die Techniken vermittelte, um sich sicher in der Geisterwelt bewegen zu können.<a href="#cite_note-Illius-15">[15]</a> Ein zentrales Ziel war darüber hinaus die Aneignung des überlieferten Wissens: Der Lehrer unterwies den Lehrling in medizinischer Praxis, Ritualformeln, Gebeten, Liedern und Tänzen. Je nach Region dauerte die Ausbildung zwischen drei und fünf Jahren; bei den Grönland-Inuit konnte sie bis zu zwölf Jahre in Anspruch nehmen.

Am Ende der Ausbildung stand ein öffentliches Weiheritual, bei dem der angehende Schamane seine spirituellen Fähigkeiten demonstrieren musste. Dieses Ritual hatte vor allem die Funktion, ihn fest in die soziale Ordnung seiner Gemeinschaft einzubinden – verbunden mit hohen charakterlichen Erwartungen an seine künftige Rolle. Bei den zentralasiatischen Völkern im Einflussbereich der Hochreligionen war das Weihe-Ritual besonders komplex und ähnelte in seiner Struktur einer <a href="Priesterweihe" class="mw-redirect" title="Priesterweihe">Priesterweihe</a>.

Häufig erfolgte im Anschluss eine förmliche Anerkennung durch die Ältesten der Gemeinschaft. Parallel dazu wurden Opfergaben an die Hilfsgeister des neu initiierten Schamanen dargebracht.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Traditionelle_Geisterbeschwörer_im_Wandel_der_Zeit">Traditionelle Geisterbeschwörer im Wandel der Zeit</h2></div>

<dl><dd>Siehe auch: <a href="Schamanismus#Müller-Schamanismuskarte" title="Schamanismus">Weltkarte „Schamanismus nach der Definition von Klaus E. Müller“</a>.</dd></dl>

Seit Beginn des <a href="Kolonialismus" title="Kolonialismus">Kolonialismus</a> und der damit einhergehenden <a href="Christianisierung" title="Christianisierung">Christianisierung</a> waren insbesondere Schamanen als Repräsentanten indigener Weltanschauungen vielfältigen Verfolgungen ausgesetzt. Im <a href="Stalinismus" title="Stalinismus">Stalinismus</a> wurden sie laut Christoph Schmidt nicht nur wegen ihrer als rückständig geltenden Praktiken unterdrückt, sondern auch deshalb, weil sie als <a href="Selbst%C3%A4ndigkeit_(beruflich)" title="Selbständigkeit (beruflich)">Selbständige</a> der Oberschicht zugerechnet wurden.<a href="#cite_note-80">[76]</a> Erst gegen Ende des 20. Jahrhunderts kam es im Zuge der globalen <a href="New_Age" title="New Age">New-Age-Bewegung</a> – oft unter Berufung auf die Werke von Eliade und Harner – zu einer allmählichen Rehabilitierung des Schamanismus.

Ein tiefgreifender <a href="Kulturwandel" class="mw-redirect" title="Kulturwandel">Kulturwandel</a>, ausgelöst durch Unterdrückung, <a href="Missionierung" class="mw-redirect" title="Missionierung">Missionierung</a>, <a href="Umerziehung" title="Umerziehung">Umerziehung</a> und die Orientierung an modernen Lebensweisen, hat jedoch die Rolle der Schamanen nachhaltig verändert. In vielen Weltregionen führte die langanhaltende Ächtung – auch durch christliche Kirchen, wie noch heute in <a href="Nunavut" title="Nunavut">Nunavut</a><a href="#cite_note-Visart_de_Bocarmé_u._Petit-81">[77]</a> – dazu, dass schamanische Praktiken nur noch im Verborgenen ausgeübt und verschwiegen werden. Viel traditionelles Wissen ist dadurch fragmentiert oder bereits weitgehend verloren gegangen.<a href="#cite_note-82">[78]</a>

Da eine vollständige mündliche Überlieferung oft nicht mehr möglich ist, stützen sich viele Schamanen heute auf <a href="Ethnographie" title="Ethnographie">ethnographische</a> Aufzeichnungen europäischer Forscher oder auf westliche Neoschamanen. Deren vermeintlich „uralte Weisheiten“ basieren jedoch häufig auf einer selektiven, kulturell aus dem Zusammenhang gerissenen Mischung aus unterschiedlichen Quellen, die mit esoterischen Vorstellungen vermengt sind.<a href="#cite_note-83">[79]</a>

Die neuheidnischen Strömungen des <a href="Neoschamanismus" title="Neoschamanismus">Neoschamanismus</a> und <a href="Neopaganismus" title="Neopaganismus">Neopaganismus</a> haben viele traditionelle Schamanen maßgeblich beeinflusst und verändert, sodass die Berufung auf alte Überlieferungen oft zweifelhaft erscheint. Dies betrifft nicht nur weitgehend <a href="Assimilation_(Soziologie)" title="Assimilation (Soziologie)">assimilierte</a> Völker Nordamerikas, Sibiriens oder Australiens, sondern sogar lokale Gemeinschaften, deren Überlieferungen bislang als relativ intakt galten – etwa bei den Anishinabe, <a href="Yupik" title="Yupik">Yupik</a> oder Chanten.<a href="#cite_note-84">[E 1]</a>

Heute arbeiten die meisten indigenen Schamanen überwiegend als Heilkundige in Konkurrenz zu Ärzten und anderen Geistheilern oder als „Seelsorger“. Nur in wenigen abgelegenen Gemeinschaften, in denen eine weitgehend <a href="Autark" class="mw-redirect" title="Autark">autarke</a> Lebensweise erhalten geblieben ist, kommt dem Schamanen weiterhin eine zentrale Rolle innerhalb der Gemeinschaft zu.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Eurasien">Eurasien</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Osteuropa">Osteuropa</h4></div>

Obwohl es – abgesehen von den Rentierhütern Nordwest-Russlands – in Europa seit Jahrhunderten keine Schamanen im klassischen Sinne mehr gibt, existieren in einigen osteuropäischen Ländern noch Personen, deren Wirken an frühere schamanische Praktiken erinnert.

In Bulgarien konsultieren selbst junge Menschen bei bestimmten Krankheiten gelegentlich eine Baba („Großmutter“ – in Anspielung auf die mythologische <a href="Baba_Jaga" title="Baba Jaga">Baba Jaga</a>), die – ähnlich den früheren Hexen Nord- und Westeuropas – als kräuterkundig gilt und der magische Fähigkeiten zugeschrieben werden. In den 1970er und 1980er Jahren erlangte <a href="Baba_Wanga" title="Baba Wanga">Baba Wanga</a> aufgrund ihrer angeblich hellseherischen Fähigkeiten landesweite Bekanntheit. Auch sie war heilkundig tätig.<a href="#cite_note-85">[80]</a>

Noch deutlicher zeigen sich Überreste schamanischer Traditionen in Ungarn, wo Menschen seit alters her Rat bei den Táltos suchen. Diese arbeiten überwiegend in Trance und bieten ihre Dienste als <a href="Seher" title="Seher">Seher</a>, <a href="Chiropraktiker" class="mw-redirect" title="Chiropraktiker">Chiropraktiker</a>, Geistheiler, <a href="Kr%C3%A4utermedizin" class="mw-redirect" title="Kräutermedizin">Kräutermediziner</a>, <a href="Heilpraktiker" title="Heilpraktiker">Heilpraktiker</a> oder <a href="Totenbeschw%C3%B6rer" class="mw-redirect" title="Totenbeschwörer">Totenbeschwörer</a> an. Das schamanische Erbe der <a href="Finno-ugrische_V%C3%B6lker" title="Finno-ugrische Völker">uralischen Vorfahren</a> (u. a. verwandt mit Samen und Nenzen) ist in dieser Tradition erkennbar.<a href="#cite_note-86">[81]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Sibirien_und_Zentralasien">Sibirien und Zentralasien</h4></div>

Im 17. Jahrhundert kam es in Norwegen im Zuge der <a href="Hexenverfolgung" title="Hexenverfolgung">Hexenverfolgung</a><a href="#cite_note-87">[82]</a> und in Sibirien zu Verbrennungen von Schamanen. Später wurden sie in Skandinavien<a href="#cite_note-88">[83]</a> und Russland strafrechtlich verfolgt, ihre Requisiten zerstört. Dennoch schlugen vereinzelt auch russische Siedler die Schamanenlaufbahn ein. In der Sowjetunion galten Schamanen nach der <a href="Oktoberrevolution" title="Oktoberrevolution">Oktoberrevolution</a> als <a href="Scharlatan" title="Scharlatan">Scharlatane</a> oder <a href="Reaktion%C3%A4r" class="mw-redirect" title="Reaktionär">Reaktionäre</a> und wurden systematisch unterdrückt. <a href="Zwangskollektivierung_in_der_Sowjetunion" title="Zwangskollektivierung in der Sowjetunion">Zwangskollektivierung</a>, Masseneinwanderungen, Industrialisierung und Internatserziehung untergruben die kulturellen Grundlagen der indigenen Schamanen.

Manche Schamanen, etwa bei den <a href="Hezhen" title="Hezhen">Hezhen</a>, verlagerten ihren Fokus auf die Krankenbehandlung. Andere agierten im Untergrund. Die ursprüngliche Schamanenkultur überdauerte nur bei wenigen <a href="Indigene_kleine_V%C3%B6lker_des_russischen_Nordens" title="Indigene kleine Völker des russischen Nordens">kleinen Völkern</a> in entlegenen Regionen – darunter <a href="Chanten" title="Chanten">Chanten</a>,<a href="#cite_note-89">[84]</a> <a href="Keten" title="Keten">Keten</a>,<a href="#cite_note-90">[B 1]</a><a href="#cite_note-91">[85]</a> <a href="Tuwiner" title="Tuwiner">Tuwiner</a>,<a href="#cite_note-92">[86]</a> <a href="Jukagiren" title="Jukagiren">Jukagiren</a>,<a href="#cite_note-93">[B 2]</a> <a href="Tschuktschen" title="Tschuktschen">Tschuktschen</a><a href="#cite_note-94">[87]</a> und <a href="Niwchen" title="Niwchen">Niwchen</a>.<a href="#cite_note-95">[B 3]</a> Die Chanten konnten ihre Traditionen tief in der Taiga besonders gut verstecken und bewahren und reagieren noch heute sehr vorsichtig auf Fragen nach ihren Schamanen und Ritualen.<a href="#cite_note-96">[88]</a>

Nach dem Ende der Sowjetunion kam es bei vielen Gruppen zu einer <a href="Revitalisierung_(Ethnologie)" title="Revitalisierung (Ethnologie)">Revitalisierung</a> schamanischer Praktiken.<a href="#cite_note-97">[89]</a> Selbst bei den <a href="Samen_(Volk)" title="Samen (Volk)">Samen</a>, deren Religion seit dem 19. Jahrhundert als erloschen gilt, beruft sich <a href="Ailo_Gaup_(Schriftsteller)" title="Ailo Gaup (Schriftsteller)">Ailo Gaup</a> in Oslo auf die Figur des Noajden – wenngleich er auf fremde Überlieferungen zurückgreifen muss.<a href="#cite_note-98">[90]</a>

Auch in <a href="China" title="China">China</a> verlief die Entwicklung ähnlich. In Teilen der <a href="Innere_Mongolei" title="Innere Mongolei">Inneren Mongolei</a>, in <a href="Xinjiang" title="Xinjiang">Xinjiang</a> bei den <a href="Uiguren" title="Uiguren">Uiguren</a><a href="#cite_note-99">[91]</a><a href="#cite_note-Dilmurat_Omar_2006-100">[92]</a> und bei den tibetischen <a href="Changpa" title="Changpa">Changpa</a><a href="#cite_note-101">[93]</a> haben sich synkretistische Formen des Schamanismus erhalten und werden heute staatlich toleriert.<a href="#cite_note-Dilmurat_Omar_2006-100">[92]</a> Vergleichbares gilt für das kleine hirtennomadisch lebende Volk der Yugur in der Provinz <a href="Gansu" title="Gansu">Gansu</a>.<a href="#cite_note-102">[94]</a> In den ärmlichen Dörfern der nördlichen <a href="Mandschurei" title="Mandschurei">Mandschurei</a> haben <a href="Daur" title="Daur">daurische</a>- und in der südlichen Mandschurei Schamanen der Khortsin-Mongolen die Zeit der kommunistischen Herrschaft relativ gut überstanden und üben viele Funktionen bis heute aus.<a href="#cite_note-103">[95]</a><a href="#cite_note-104">[96]</a>

Trotz dieser Entwicklungen kann man in Eurasien kaum von einer echten Renaissance sprechen: Die Zahl der aktiven Schamanen ist gering, ihr Wissen oft lückenhaft. Der kulturelle Wandel infolge der <a href="Globalisierung" title="Globalisierung">Globalisierung</a> führt zu einer Transformation des Schamanismus, wie etwa in Südkorea, wo traditionelle Praktiken mit neuen Inhalten überlagert werden. Die „Stadtschamanen“ Koreas und Japans sind institutionell eingebunden und daher nicht direkt mit indigenen Formen vergleichbar.<a href="#cite_note-Klaus_E._Müller,_S._123-105">[97]</a>

Ob sich in Sibirien und Zentralasien eine echte Wiederbelebung vollzieht, ist ungewiss.<a href="#cite_note-TRE/Sagaster-2">[2]</a> Selbst der vergleichsweise gut erhaltene <a href="Tuwiner#Kultur_und_Lebensweise" title="Tuwiner">Tuwinische Schamanismus</a> verändert sich stark durch Einflüsse des Neoschamanismus.<a href="#cite_note-106">[98]</a> <a href="Galsan_Tschinag" title="Galsan Tschinag">Galsan Tschinag</a>, Schriftsteller und Schamane, gilt als prominenter Vertreter dieser Entwicklung.<a href="#cite_note-107">[99]</a>

Viele Schamanen in Russland leben heute in Städten, haben weltliche oder akademische Abschlüsse, arbeiten in Schamanenzentren und werden als Identifikationsfiguren der postsozialistischen Nationalkultur inszeniert.<a href="#cite_note-108">[100]</a>

In den islamisch geprägten Staaten Zentralasiens finden sich zwar <a href="Derwisch" title="Derwisch">Derwische</a> oder Geistheiler, deren Praktiken in Ekstase versetzen – sie gelten jedoch nicht als Schamanen im ethnologischen Sinne. Ihre Tätigkeiten lassen sich aber teilweise auf den klassischen Schamanismus der <a href="Nomadismus" title="Nomadismus">Hirtennomaden</a> zurückführen, wie ihn Klaus E. Müller bis in die Neuzeit für die Steppenregionen von <a href="Kasachstan" title="Kasachstan">Kasachstan</a> und <a href="Turkestan" title="Turkestan">Turkestan</a> beschreibt.<a href="#cite_note-109">[101]</a> Eine Ausnahme bildet die kleine Ethnie der <a href="Kalasha_(Chitral)" title="Kalasha (Chitral)">Kalasha</a> im pakistanischen <a href="Hindukusch" title="Hindukusch">Hindukusch</a>, die – trotz Zwangsislamisierung im 19. Jahrhundert und nach wie vor stattfindender Verfolgung durch gewaltbereite <a href="Islamismus" title="Islamismus">Islamisten</a> – ihren <a href="Polytheismus" title="Polytheismus">polytheistischen</a> Glauben und das Schamanentum (Dehar) bewahren konnte.<a href="#cite_note-Neubauer-62">[58]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Die_Stadtschamanen_Koreas">Die Stadtschamanen Koreas</h4></div>

Der sibirische Schamanismus beeinflusste die Entstehung der Volksreligion in <a href="Korea" title="Korea">Korea</a>, einem der alten Staaten Ostasiens.

Kennzeichnend ist der Glaube an einen allumfassenden, allgegenwärtigen Geist, mit dem heute noch in <a href="S%C3%BCdkorea" title="Südkorea">Südkorea</a> „Mudang“ genannte Schamaninnen als Medium Kontakt aufnehmen können. „Baksoo Mudang“, männliche Schamanen, sind hingegen eher selten. Koreanische Schamanen werden der Unterklasse zugerechnet und oft bei finanziellen oder Heiratsfragen konsultiert. Das Schamanenamt wird entweder vererbt oder aufgrund besonderer Fähigkeiten erworben.

Im Zentrum des koreanischen Schamanismus steht der kut, eine oft mehrtägige Zeremonie unter Leitung der Schamanin, die jedoch ihre gesellschaftliche Bedeutung weitgehend eingebüßt hat und sich meist auf den familiären Bereich beschränkt. Die Zeremonie selbst ist ekstatisch geprägt. Archäologische Funde aus Königsgräbern belegen, dass die Herrscher in vorbuddhistischer Zeit vermutlich selbst das Schamanenamt ausübten. Später prägten dann Buddhismus und Konfuzianismus in Verbindung mit ekstatischen Elementen, der Zurücksetzung der Frau und einem strengen Zeremoniell die koreanische Glaubenswelt.<a href="#cite_note-110">[102]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Japans_Schinto-Schamanen">Japans Schinto-Schamanen</h4></div>

Auch zum <a href="Schintoismus" class="mw-redirect" title="Schintoismus">Schintoismus</a> Japans gehören nach wie vor Schamanen (Kamisama: Otoko miko oder Onoko kannaki für männliche, Onna miko, Kannaki oder Joshuku für weibliche; zudem existieren viele weitere Bezeichnungen).<a href="#cite_note-111">[103]</a> Sie werden kontaktiert, um Menschen von dem Einfluss böser Geister zu befreien.

Das Schamanentum Japans stellt eine Mischung aus sibirischen, koreanischen und südostasiatischen Elementen dar. Der älteste Hinweis darauf findet sich im <a href="Kojiki" title="Kojiki">Kojiki</a>, einem um 700 entstandenen Werk am japanischen Kaiserhof. Mit der Einführung des Buddhismus wurde die weibliche Onna miko als Helferin des Shinto-Priesters institutionalisiert. Nur ihr Initiationsritual enthält noch schamanistische Elemente.

Lebendig hingegen sind die Traditionen der <a href="Itako_(Schamanismus)" title="Itako (Schamanismus)">Itako</a> in Nordjapan und der Yuta in <a href="Okinawa" class="mw-redirect" title="Okinawa">Okinawa</a>. Oft sind es blinde Frauen, die unabhängig und selbstbestimmt praktizieren. Japan ist zudem bekannt für seine zahlreichen <a href="Religion_in_Japan#Neue_Religionen" title="Religion in Japan">Neu-Religionen</a>, die seit dem 19. Jahrhundert in mehreren Wellen entstanden. Die sogenannten „Neo-Neu-Religionen“ (nach 1970) entstanden häufig aus einem Ressentiment gegen die Moderne und orientieren sich wieder stärker an alten magisch-religiösen Vorstellungen.

Viele ihrer zumeist weiblichen Religionsgründerinnen erfuhren ihre Initiation in Form einer Trance, in der sich ihnen ein Kami als persönliche Schutzgottheit offenbarte. Solche Offenbarungen beinhalteten oft Zukunftsvisionen sowie die Fähigkeit zur Heilung.<a href="#cite_note-112">[104]</a>

Besonders gilt dies für die <a href="Amami-Inseln" title="Amami-Inseln">Amami-Inseln</a>. Hier bewahren die traditionellen religiösen Vorstellungen einen synkretistischen Volksglauben, der Elemente des Noro(Priester)-Kults, des Yuta(Schamanen-)tums, des <a href="Daoismus" title="Daoismus">Daoismus</a>, <a href="Konfuzianismus" title="Konfuzianismus">Konfuzianismus</a>, Buddhismus, Shintoismus und – in geringerem Maße – des <a href="Katholizismus" title="Katholizismus">Katholizismus</a> vereint. Das Yutatum gilt als „Hauptakteur des magisch-religiösen Komplexes“ und wird von einigen Autoren als echter Schamanismus angesehen.<a href="#cite_note-113">[105]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Südasien">Südasien</h4></div>

Im Übergangsbereich der buddhistisch beeinflussten Hirtenkulturen Zentralasiens und der hinduistischen Feldbauern des indischen Subkontinents haben einige Himalaya-Bergvölker schamanische Traditionen. Dokumentiert ist dies beispielsweise für die <a href="Monba" title="Monba">Dakpa (Monba)</a> in Bhutan.<a href="#cite_note-114">[106]</a>

Die <a href="Adivasi" title="Adivasi">Adivasi</a> sind die Träger der ursprünglichsten (und verschiedenartigen) Volksreligionen Indiens – zumeist synkretistische Mischungen aus <a href="Hinduismus" title="Hinduismus">Hinduismus</a> und Animismus, in denen es zum Teil Schamanen oder schamanenähnliche Experten gibt. Bei den heute noch traditionell lebenden Gruppen<a href="#cite_note-115">[107]</a> sind diese Spezialisten bis heute präsent.

Die <a href="Bhil" title="Bhil">Bhil</a> gehören zu den größten dieser Volksgruppen (West- und Zentralindien, ca. 3,8 Millionen Angehörige). Im Zentrum ihres religiösen Lebens stehen die Barwo, die als Zauberer und Medizinmänner fungieren. Daneben gibt es männliche wie weibliche Pando, die von einem <a href="Guru" title="Guru">Guru</a> in ihr Amt berufen werden. Der Barwo ist Heiler und führt heilige Zeremonien aus, zu denen auch Opfer im Rahmen von Lebenszyklen und Ahnenverehrung gehören.<a href="#cite_note-116">[108]</a>

Weitere Adivasi, bei denen gegenwärtig noch verschiedene Formen von Geisterbeschwörern vorkommen,<a href="#cite_note-117">[C 2]</a> sind die <a href="Naga_(Volk)" title="Naga (Volk)">Naga</a><a href="#cite_note-118">[109]</a> und die <a href="Chin_(Volk)" title="Chin (Volk)">Aimol-Kuki</a><a href="#cite_note-119">[110]</a> in den Monsunwäldern des äußersten Nordwestens, die Chenchu in <a href="Andhra_Pradesh" title="Andhra Pradesh">Andhra Pradesh</a>,<a href="#cite_note-120">[111]</a><a href="#cite_note-121">[B 4]</a> die Aranadan<a href="#cite_note-122">[112]</a><a href="#cite_note-Klaus_E._Müller,_S._28-123">[113]</a> in <a href="Kerala" title="Kerala">Kerala</a> sowie die Birhor in Nordostindien,<a href="#cite_note-Klaus_E._Müller,_S._28-123">[113]</a><a href="#cite_note-124">[B 5]</a> ferner die Saora Ostindiens,<a href="#cite_note-125">[114]</a> die <a href="Raika" class="mw-redirect" title="Raika">Raika</a>,<a href="#cite_note-126">[115]</a> die <a href="Gond" title="Gond">Gond</a> in <a href="Gondwana_(Indien)" title="Gondwana (Indien)">Gondwana</a><a href="#cite_note-127">[116]</a> und die <a href="Gadaba" title="Gadaba">Gadaba</a> in Mittelindien.<a href="#cite_note-128">[117]</a>

Bei den <a href="Wedda" class="mw-redirect" title="Wedda">Wedda</a>, der Urbevölkerung Sri Lankas, gibt es die Kapurale und Dugganawa. Diese fungieren als Kontaktpersonen zu den Totengeistern, die durch den Mund der Beschwörer sprechen.<a href="#cite_note-130">[119]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Südostasien">Südostasien</h4></div>

In Südostasien sind die Formen der Geisterspezialisten ausgesprochen vielfältig und lebendig. Es muss hier zwischen zwei verschiedenen „Schamanen-Kulturen“ unterschieden werden: den animistisch-ethnischen <a href="Minderheit" title="Minderheit">Minderheiten</a>, die man wiederum (unscharf, da häufig beides) in die vorwiegend <a href="Wildbeuter" class="mw-redirect" title="Wildbeuter">wildbeuterischen</a> Völker<a href="#cite_note-131">[B 6]</a> und die <a href="Wanderfeldbau" title="Wanderfeldbau">Wanderfeldbauern</a> gliedert, sowie den verschiedenen rituellen Spezialisten der <a href="Mehrheit" title="Mehrheit">Mehrheitsbevölkerungen</a> in den einzelnen Staaten.

Ähnlich wie in Südamerika finden sich in Südostasien noch einige Berg- und Regenwaldvölker, die kaum kontaktiert wurden oder die an ihrer überlieferten Lebensweise festhalten. Bis auf die wildbeuterisch lebenden Ureinwohner einiger Inseln der <a href="Andamanen" title="Andamanen">Andamanen</a> (<a href="Sentinelesen" title="Sentinelesen">Sentinelesen</a>, deren Schamanen als „Träumer“ (Oko-jumu) bezeichnet werden)<a href="#cite_note-132">[120]</a><a href="#cite_note-133">[B 7]</a> und <a href="Nikobaren" title="Nikobaren">Nikobaren</a> (Shompen:<a href="#cite_note-134">[121]</a> Menluāna werden die männlichen und weiblichen Schamanen genannt)<a href="#cite_note-135">[122]</a> im Golf von Bengalen, deren Isolation vom indischen Staat geschützt wird, ist der Einfluss der modernen Welt und der Zerfall der Traditionen jedoch bereits vielfach sichtbar. Dennoch hat sich das Schamanentum bei vielen lokalen Jägern, Fischern, Sammlern und Wanderfeldbauern der Region bislang recht gut erhalten können.<a href="#cite_note-136">[C 3]</a>

In China leben im Grenzgebiet zu Myanmar die <a href="Derung" title="Derung">Derung</a><a href="#cite_note-137">[B 8]</a> und an der Grenze zu Vietnam die <a href="Yao" title="Yao">Yao</a><a href="#cite_note-138">[123]</a> sowie in Laos die <a href="Akha" title="Akha">Akha</a>,<a href="#cite_note-139">[124]</a> die alle drei noch traditionelle Schamanen haben.

Im vor allem buddhistisch und katholisch geprägten <a href="Vietnam" title="Vietnam">Vietnam</a> gibt es in den ursprünglich <a href="Konfuzianismus" title="Konfuzianismus">konfuzianisch</a> geprägten Volksreligionen Đạo Mẫu und Cao Đài noch Stadtschamanen (Dong), die vielfältige Rituale ausführen. Besonders beliebt ist das <a href="L%C3%AAn_%C4%91%E1%BB%93ng" title="Lên đồng">Lên đồng</a>-Ritual, bei dem die Schamanin Geister in Trance um Gesundheit und Wohlstand bittet. Dabei spielt das Kostüm eine wichtige Rolle: Es spiegelt die klassische Hoftracht der Vormoderne wider und wird dem Geist „angezogen“, um ihn in dieser Weise zu ehren. Der Geist tritt dann über das <a href="Medium_(Person)" title="Medium (Person)">Medium</a> mit den Anwesenden in Kontakt, um Opfergaben in Empfang zu nehmen und die Musik zu genießen.<a href="#cite_note-140">[125]</a>

In <a href="Malaysia" title="Malaysia">Malaysia</a> und <a href="Indonesien" title="Indonesien">Indonesien</a> befolgen zahlreiche kleinere Regenwaldethnien noch stark animistisch geprägte Religionsrichtungen, zu denen auch Schamanen gehören. Bei den <a href="Orang_Asli" title="Orang Asli">Orang-Asli</a>-Gruppen Süd-Thailands (<a href="Mani_(Volk)" title="Mani (Volk)">Mani</a>)<a href="#cite_note-141">[126]</a> und vor allem Malaysias<a href="#cite_note-142">[B 9]</a><a href="#cite_note-143">[127]</a> gibt es Medizinmänner (Pawang, Saatih, Kemantan),<a href="#cite_note-144">[128]</a> die Geister zu Hilfe rufen und dabei ekstatische Zeremonien vollführen sowie schamanische Initiationsriten. Besonders bei den Sakai und <a href="Jakun" class="mw-redirect" title="Jakun">Jakun</a> (Schamanen: Hala und Poyang)<a href="#cite_note-145">[129]</a> ist der Schamanismus stark ausgeprägt, etwas geringer bei den <a href="Semang" title="Semang">Semang</a> (Halaa).<a href="#cite_note-146">[130]</a> Die Riten unterscheiden sich im Einzelnen zwar erheblich, folgen aber einem gemeinsamen Grundmuster: Räucherung, Tanz, Musik und Trommeln sind Standardrituale. Beschwörungen von Hilfsgeistern und Seelenreisen sind allgemein üblich, ebenso Traumdeutung. Schamanen besitzen einen hohen Status, selbst im Tod. Zentral ist hier wie auch bei den indonesischen Regenwaldvölkern die Beschwörung des Tigergeistes, der den Schamanen – aber auch jeden Menschen, der sich darum bemüht – besessen macht (lupa).<a href="#cite_note-147">[131]</a>

In Indonesien beschwört man den „Großen Schamanen“ in Gestalt des Tigergeistes, die Inkarnation der mythischen Ahnen und damit des eigenen Ursprungs.<a href="#cite_note-148">[132]</a> Der <a href="Batak" title="Batak">Sumatra-Batak</a>-Priester Datu nimmt ebenfalls eine hohe soziale Stellung ein und fällt im Gegensatz zum Sibaso genannten eigentlichen Schamanen nicht in Trance. Wie in anderen Ethnien findet sich hier also eine personelle Spaltung der Funktionen. Bei den <a href="Dusun" title="Dusun">Dusun</a>, einer <a href="Dayak" title="Dayak">Dayak</a>-Gruppe auf <a href="Borneo" title="Borneo">Borneo</a>, spielen Priesterinnen die Hauptrolle.<a href="#cite_note-149">[133]</a> Die Dayak, eine der größten indigenen Gruppen auf Borneo, kennen ebenfalls zwei Arten von Zauberern, die beide Ekstaseriten vollführen. Doch sind hier die Unterschiede zwischen den einzelnen Untergruppen teils erheblich und reichen bis zu Schamanenpriestern (tukang sangiang)<a href="#cite_note-150">[C 4]</a> der <a href="Ngaju" title="Ngaju">Ngaju</a>-Reisbauern. Eine besonders wichtige Rolle spielt im <a href="Malaiischer_Archipel" title="Malaiischer Archipel">malaiischen Archipel</a> das Schamanenboot, eine Vorstellung, die sich so ähnlich auch in Japan oder <a href="Melanesien" title="Melanesien">Melanesien</a> findet. Zum Wildbeutertyp gehören die Schamanen der <a href="Mentawai_(Volk)" title="Mentawai (Volk)">Mentawai</a> West-Sumatras, die als einzige die rituellen Tänze des Volkes aufführen dürfen.<a href="#cite_note-151">[134]</a>

Für <a href="Java_(Insel)" title="Java (Insel)">Java</a> und <a href="Bali" title="Bali">Bali</a> sind Geistheiler dokumentiert, die auf animistisch-schamanische Traditionen zurückgehen.<a href="#cite_note-152">[135]</a> Im Internet finden sich heute zahlreiche balinesische Heiler, die sich als Schamanen bezeichnen und (auch in deutscher Sprache) sämtliche Dienstleistungen von der Heilung über das Wahrsagen bis zum Liebeszauber anbieten.

Auf den <a href="Philippinen" title="Philippinen">Philippinen</a> sind für die <a href="Aeta" title="Aeta">Aeta</a><a href="#cite_note-153">[B 10]</a> von Luzon und die <a href="Batak_(Philippinen)" title="Batak (Philippinen)">Palawan-Batak</a><a href="#cite_note-154">[B 11]</a> gegenwärtig noch Schamanen dokumentiert.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Amerika">Amerika</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Nordamerika_bis_Nord-Mexiko">Nordamerika bis Nord-Mexiko</h4></div>

In Nordamerika kam es überall zu einer teils intensiven Vermischung der ethnischen Religionen mit dem Christentum. Doch seit dem letzten Viertel des 20. Jahrhunderts haben die alten Glaubenswelten zusammen mit dem gestiegenen indianischen Selbstbewusstsein eine Renaissance erlebt – oft jedoch nur mit <a href="Folklore" title="Folklore">folkloristischem</a> Hintergrund.<a href="#cite_note-155">[136]</a> Manche Indianervölker verfügen nach wie vor über Medizinmänner zur Pflege der Ritualkultur und im Rahmen einer teils stattfindenden <a href="Re-Indigenisierung" class="mw-redirect" title="Re-Indigenisierung">Re-Indigenisierung</a>. Ihre ursprüngliche Rolle in diesen Kulturen ist jedoch Geschichte.

Bei wenigen Gruppen in Alaska, Kanada und Mexiko, die ihre traditionelle Lebensweise trotz Christianisierung und „Verwestlichung“ zumindest teilweise bewahren konnten, haben die Schamanen noch einige ihrer ursprünglichen sozialen Funktionen inne:

Das <a href="Eskimo#Religion" title="Eskimo">religiöse Empfinden der Eskimos</a> war früher geprägt von der Furcht vor übernatürlichen Kräften. Die magische Kraft Inua galt als allgegenwärtig. Um sich vor den zahllosen Geistern der Natur zu schützen, entwickelten die Eskimos zahlreiche <a href="Tabu" title="Tabu">Tabus</a>.<a href="#cite_note-156">[137]</a> Auch wenn die meisten heute Christen sind, sind solche kulturell tief verankerten Ängste nicht einfach verschwunden – besonders nicht in abgelegenen Siedlungen. Hier praktizieren traditionelle Schamanen (angakok, Plural angakut) nach wie vor als Heiler, Seelsorger, moralische Instanzen und Zeremonienleiter. Belegt ist dies für die Yupik<a href="#cite_note-157">[D 1]</a> sowie einige Inuit-Gemeinschaften in Nunavut<a href="#cite_note-Visart_de_Bocarmé_u._Petit-81">[77]</a>. Ähnliches gilt für <a href="Nordamerikanische_Kulturareale#Subarktis" title="Nordamerikanische Kulturareale">subarktische Indianergruppen</a>, die in weitgehender <a href="Subsistenzwirtschaft" title="Subsistenzwirtschaft">Subsistenzwirtschaft</a> leben. Dazu zählen (von West nach Ost) die <a href="Gwich'in" class="mw-redirect" title="Gwich'in">Gwich'in</a>,<a href="#cite_note-158">[D 2]</a> Nabesna,<a href="#cite_note-159">[E 2]</a> <a href="Dogrib" class="mw-redirect" title="Dogrib">Dogrib</a>,<a href="#cite_note-160">[138]</a> <a href="Slavey#South_Slavey_oder_Deh_Cho_Dene" title="Slavey">South-Slavey</a> und Beaver,<a href="#cite_note-161">[139]</a> <a href="Chipewyan" title="Chipewyan">Chipewyan</a>,<a href="#cite_note-162">[D 3]</a><a href="#cite_note-163">[140]</a> <a href="Dakelh" title="Dakelh">Dakelh</a>,<a href="#cite_note-164">[D 4]</a> <a href="Anishinabe" title="Anishinabe">Anishinabe</a><a href="#cite_note-165">[C 5]</a><a href="#cite_note-Post-12">[12]</a> und <a href="Innu" title="Innu">Innu</a>.<a href="#cite_note-166">[D 5]</a> Besonders die Dene Tha (South Slavey) konnten ihr traditionelles Glaubenssystem bewahren und christliche Symbole integrieren, ohne die religiösen Kernpunkte aufzugeben. Ein prominenter Vertreter war der „Träumer“ Alexis Seniantha.<a href="#cite_note-167">[141]</a> In den <a href="Athapaskische_Sprachen" title="Athapaskische Sprachen">athapaskischen Sprachen</a> hieß der Medizinmann beispielsweise Deyenenh (Nabesna)<a href="#cite_note-168">[142]</a> oder Díge'jon (Dogrib),<a href="#cite_note-169">[143]</a> in den <a href="Algonkin-Sprachen" title="Algonkin-Sprachen">Algonkin-Sprachen</a> Maskihkiwiyiniwiw (Cree)<a href="#cite_note-170">[144]</a> oder Nenaandawiiwejig (Anishinabe)<a href="#cite_note-171">[145]</a> sowie <a href="Powwow" title="Powwow">Powwow</a> (<a href="Narraganset" title="Narraganset">Narraganset</a>).

Außerhalb der Arktis und Subarktis, des <a href="Nordamerikanische_Kulturareale#Südwesten" title="Nordamerikanische Kulturareale">Kulturareales Südwesten</a> und des angrenzenden Mexikos haben sich die Medizinleute zumeist auf Zeremonienleitungen und gelegentliche Heilungen zurückgezogen (z. B. beim <a href="Sonnentanz" title="Sonnentanz">Sonnentanz</a> der <a href="Pr%C3%A4rie-Indianer" title="Prärie-Indianer">Prärie-Indianer</a> oder in den <a href="Medizinb%C3%BCnde_der_Irokesen" title="Medizinbünde der Irokesen">irokesischen Medizinbünden</a>)<a href="#cite_note-172">[146]</a> oder sind in die neoschamanistische Szene übergegangen. Letztere spricht vorwiegend Weiße an, wie etwa „Sun Bear“ (<a href="Vincent_LaDuke" title="Vincent LaDuke">Vincent LaDuke</a>), der Spiritualität verschiedener Stämme zu einem panindianischen Glauben verbinden wollte. Solche Figuren sind eher als „Kulturvermittler“ denn als traditionelle Schamanen zu betrachten.<a href="#cite_note-Neubauer-62">[58]</a> Häufig haben diese Formen spirituellen Spezialistentums jedoch mit den überlieferten Traditionen einzelner Ethnien nur noch sehr wenig gemeinsam und sind an die Bedürfnisse und Wünsche moderner Menschen angepasst. Ein bekannter Vertreter dieser sogenannten <a href="Neoschamanismus#Kritik_am_Neoschamanismus" title="Neoschamanismus">„Plastikschamanen“</a> ist etwa Dancing Thunder.

Einige <a href="Pueblo-Indianer" class="mw-redirect" title="Pueblo-Indianer">Pueblo-Stämme</a> im Südwesten haben hingegen ihr komplexes Zeremonialsystem gut bewahrt. Dieses dient der Krisenbewältigung, wobei schamanenähnliche Priester-Brüderschaften ohne Ekstase eine bedeutende Rolle spielen.<a href="#cite_note-173">[147]</a> Aus dieser Region stammt auch die Verwendung der halluzinogenen Droge Peyote,<a href="#cite_note-174">[148]</a> das heute in der <a href="Native_American_Church" title="Native American Church">Native American Church</a> eine zentrale Rolle spielt. Nördlich davon verwendeten Schamanen hingegen meist nur <a href="Tabak" title="Tabak">Tabak</a> als Ritualdroge.

Obwohl fast alle nordmexikanischen Indianer formal Katholiken sind, existiert der Curandero, ein Kräuter- und Geistheiler, weiterhin. Er ist im gesamten iberoamerikanischen Raum verbreitet. Daneben ist auch der Glaube an Hexerei lebendig. Die meisten sogenannten Schamanen sind dem modernen Neoschamanismus zuzurechnen, denn die Religionen der <a href="Hochkultur_(Geschichtswissenschaft)" title="Hochkultur (Geschichtswissenschaft)">Hochkulturen</a> der Azteken und ihrer Nachbarn waren früher von einem komplexen Priestertum ohne Schamanen gekennzeichnet. „Schamanen“ im eigentlichen Sinne finden sich in Mexiko vor allem noch bei zwei Ethnien:

<a href="Tarahumara" title="Tarahumara">Tarahumara</a> Nordmexikos: Bis vor wenigen Jahren waren sie die größte Ethnie Nordmexikos. Die katholische Kirche war mit ihrem Gedankengut nie sehr tief in die dortigen Glaubensvorstellungen eingedrungen, doch scheinen ihre Rituale (etwa das Weihrauch schwenken) die Tarahumara beeindruckt zu haben, denn inzwischen liegt ein Teil des katholischen Rituals in schamanischen Händen. Der Ewe-ame genannte Schamane übt demnach weiter seine traditionellen Funktionen aus, heilt Kranke und benutzt Peyote, um die verlorene oder fliehende Seele eines Kranken zu halten oder wieder zurückzuholen, wirkt gegen Hexerei und hat einen fast halbgöttlichen Status.<a href="#cite_note-175">[149]</a><a href="#cite_note-176">[150]</a>

<a href="Huichol" class="mw-redirect" title="Huichol">Huichol</a>: Ihre Marakame genannten Medizinmänner sind wegen ihrer Fähigkeiten und ihrer Macht bei den Völkern der <a href="Sierra_Madre_Occidental" title="Sierra Madre Occidental">Sierra madre occidental</a> berühmt. Die Religion der Huichol enthält noch die meisten präkolumbianischen Elemente unter Mexikos Indigenen.<a href="#cite_note-177">[151]</a><a href="#cite_note-178">[C 6]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Meso-_und_Südamerika">Meso- und Südamerika</h4></div>

In <a href="Mesoamerika" title="Mesoamerika">Meso-</a> und insbesondere <a href="S%C3%BCdamerika" title="Südamerika">Südamerika</a> sind schamanische Praktiken im Bereich der Heilmagie und Zauberei noch immer weit verbreitet. Allerdings führen die Geisterbeschwörer der meist missionierten Stämme heute häufig nur noch Teilfunktionen aus, wodurch ihre einstige Stellung deutlich geschwächt wurde.

Ein wesentlicher Unterschied zu den nordamerikanischen Spezialisten liegt im intensiveren Gebrauch von <a href="Psychotrope_Substanz" title="Psychotrope Substanz">psychotropen Drogen</a> in Südamerika. Mittelamerika stellt dabei eine Übergangszone dar, während dieser Brauch in Nordamerika – wenn überhaupt – nur schwach ausgeprägt ist und sich auf <a href="Tabak" title="Tabak">Tabak</a> beschränkt.<a href="#cite_note-179">[152]</a> Vor allem in Südamerika sind derartige Substanzen fast allgegenwärtig. Sie machen nahezu jeden Menschen zum potenziellen Medium, da sie den Zugang zu Trancezuständen erleichtern.<a href="#cite_note-Harris-4">[4]</a> So konsumieren etwa die Urarina im peruanischen Amazonien oder die <a href="Shuar" title="Shuar">Shuar</a> in Ecuador regelmäßig die Lianendroge <a href="Ayahuasca" title="Ayahuasca">Ayahuasca</a>, die als Zugang zur einzig „wirklichen“ Welt gilt.<a href="#cite_note-hul91-180">[153]</a>

Während die Nachfahren der Azteken keine klassischen Schamanen kennen, verfügen die Tiefland-Maya (<a href="Lacandonen" title="Lacandonen">Lacandonen</a>) Guatemalas<a href="#cite_note-181">[C 7]</a> und die Talamanca-Stämme Costa Ricas<a href="#cite_note-182">[154]</a> über traditionelle Geisterbeschwörer. Ihre Tätigkeiten sind jedoch vom Katholizismus beeinflusst.

Die Chocó in <a href="Panama" title="Panama">Panama</a> konnten ihre Lebensweise bewahren, indem sie sich lange Zeit der Kolonisation entzogen. Sie praktizieren bis heute magische Heilmethoden und schamanische Rituale.<a href="#cite_note-183">[155]</a> Ähnlich ist es bei den <a href="Kuna_(Ethnie)" title="Kuna (Ethnie)">Kuna</a>, deren Geisterbeschwörer als Hellseher auftreten und in Trance in die Unterwelt reisen.<a href="#cite_note-hul90-184">[156]</a><a href="#cite_note-185">[157]</a>

Bei vielen <a href="Isolierte_V%C3%B6lker" title="Isolierte Völker">isolierten Völkern</a> Amazoniens und des Mato Grosso bestehen schamanische Traditionen vermutlich nahezu unverändert fort.<a href="#cite_note-uncontactedtribes.org-186">[158]</a> Gleichzeitig versuchen insbesondere nordamerikanische <a href="Evangelikalismus" title="Evangelikalismus">evangelikale</a> Missionare bis heute, diese ethnischen Religionen zu verdrängen – trotz staatlicher Verbote.<a href="#cite_note-187">[159]</a>

Das religiöse Weltbild der Tieflandvölker ist animistisch geprägt. Überall wähnt man Geister, Seelen, Hexen und Zauberer, die sowohl Wohl als auch Unheil bringen können. Verstöße gegen Riten oder moralische Normen gelten als Auslöser für Krankheiten und Unglück. Vorzeichen, Amulette und Träume sind daher von großer Bedeutung. Die Menschen glauben, sich in Tiere verwandeln und anderen die Lebenskraft entziehen zu können. Die Wahrung der Harmonie erfolgt durch kollektive Zeremonien und rituelle Handlungen.<a href="#cite_note-188">[160]</a>

Der Medizinmann als Garant dieser Harmonie gilt als Meister der Transformation. Ekstase spielt dabei eine wesentliche Rolle. Neben Tabak, Alkohol und <a href="Cocastrauch" title="Cocastrauch">Kokablättern</a> werden auch starke <a href="Halluzinogene" class="mw-redirect" title="Halluzinogene">Halluzinogene</a> verwendet, allen voran Ayahuasca im Amazonas-<a href="Orinoco" title="Orinoco">Orinoco</a>-Gebiet. Während der Gebrauch solcher Substanzen teils exklusiv ist, dürfen sie bei anderen Gruppen auch Laien nutzen. Die spirituellen Experten genießen hohes Ansehen. Häufig überragt ihre Autorität die des <a href="H%C3%A4uptling" title="Häuptling">Häuptlings</a> – oder sie nehmen diese Rolle gleich selbst ein, wie etwa bei den <a href="Guaran%C3%AD_(Volk)" title="Guaraní (Volk)">Guaraní</a>. In <a href="Guyana" title="Guyana">Guyana</a> wiederum wird die Seele eines verstorbenen Schamanen als Hilfsgeist verehrt.

Bei zahlreichen Ethnien wie den <a href="Ash%C3%A1ninka" title="Asháninka">Asháninka</a>, <a href="Awet%C3%AD" class="mw-redirect" title="Awetí">Awetí</a> (Paié),<a href="#cite_note-189">[161]</a> <a href="Yanomami" title="Yanomami">Yanomami</a> (Shaboliwa),<a href="#cite_note-190">[162]</a> <a href="Isolierte_V%C3%B6lker#Brasilien" title="Isolierte Völker">Kulina</a>, Siona-<a href="Secoya" title="Secoya">Secoya</a>, <a href="Shipibo-Conibo" title="Shipibo-Conibo">Shipibo-Conibo</a>, <a href="Machiguenga" title="Machiguenga">Machiguenga</a><a href="#cite_note-191">[163]</a> und <a href="Bakairi" title="Bakairi">Bakairi</a><a href="#cite_note-192">[164]</a> spielen Schamanen eine herausragende Rolle.

Die Tapirapé Brasiliens glauben, dass Frauen nur gebären können, wenn der Schamane ein Geisterkind herabrufen lässt.<a href="#cite_note-193">[165]</a> Bei der Krankenheilung nutzen sie große Mengen Tabak, schlucken dessen Rauch, versetzen sich so in Halbtrance und erbrechen anschließend heftig.<a href="#cite_note-Harris-4">[4]</a>

Besonders gut dokumentiert sind die Rituale der <a href="Awet%C3%AD" class="mw-redirect" title="Awetí">Awetí</a> am <a href="Rio_Xingu" title="Rio Xingu">Xingú</a>. Hier beschwört der Paié mit Mbaraká-Gesängen die Geister, während er vor dem ỳwára-Altar ekstatisch tanzt.<a href="#cite_note-194">[166]</a>

In den <a href="Anden" title="Anden">Anden</a>-Regionen geben traditionelle Schamanen ihr Wissen heute auch in Seminaren oder bei Touristenveranstaltungen weiter. Trotz gewisser Anpassungen bleiben die Rituale meist traditionell.<a href="#cite_note-Klaus_E._Müller,_S._123-105">[97]</a><a href="#cite_note-Neubauer-62">[58]</a>

Die Uwishín der <a href="Shuar" title="Shuar">Shuar</a> im Andenostabhanges Ecuadors und Perus gelten als mächtige Zauberer. Sie kaufen und verkaufen Schutzgeister (Tsentsak) und unterscheiden sich in „gute“ und „böse“ Schamanen. Ayahuasca und Tabaksaft dienen ihnen als Trancemittel.

Die <a href="Mapuche" title="Mapuche">Mapuche</a> in Südchile kennen ausschließlich weibliche Schamanen. Die Machis durchlaufen eine Initiation, bei der sie auf einer Holzleiter die <a href="Schamanentrommel" title="Schamanentrommel">Cultrún</a> schlagen. Diese Rehué genannte Leiter symbolisiert die Verbindung zum Himmel.<a href="#cite_note-hul91-180">[153]</a> Ihre Rituale umfassen Seelengeleit, Heilung und ekstatische Flüge und erinnern stark an den sibirischen Schamanismus.<a href="#cite_note-195">[167]</a><a href="#cite_note-196">[168]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Subsahara-Afrika">Subsahara-Afrika</h3></div>

Afrika gilt als der Kontinent der Medizinleute, Zauberer, Hexen und der Besessenheit.<a href="#cite_note-197">[169]</a> Die Glaubensvorstellungen südlich der Sahara kreisen vor allem um die Vorstellung einer „magischen Macht“: eine unpersönliche Kraft aus der Schattenwelt der Götter und Geister, die in besondere Steine, Orte, Pflanzen, Tiere, Zauberer, Hexer, Menschen sowie in bestimmte Zeiten, Worte, Zahlen oder Gesten übergehen kann. Diese Macht kann positiv wie negativ wirken; der Mensch wiederum versucht sie durch sein Verhalten – insbesondere durch das Befolgen von Tabus und Sitten – zu beeinflussen. Die Kraft kann sich auch konzentrieren, etwa in <a href="Amulett" title="Amulett">Amuletten</a> oder in Menschen, die sie zu beherrschen vermögen.<a href="#cite_note-TRE/Dammann-198">[170]</a> Obwohl die <a href="Afrikanische_Religionen" title="Afrikanische Religionen">ethnischen Religionen Afrikas</a> aufgrund islamischer und christlicher Missionierung zunehmend synkretistische Züge angenommen haben, sind sie gerade bei der Landbevölkerung weiterhin lebendig. Medizinleute und Zauberer spielen nahezu überall eine tragende Rolle.

Spirituelle Experten genießen jedoch keineswegs durchgehend hohes Ansehen, denn häufig werden sie mit Unglücksfällen in Verbindung gebracht. Besonders Hexer und Zauberer gelten als Vertreter der dunklen Magie. Ihnen werden angeborene, nicht erworbene Kräfte zugeschrieben, und um sie ranken sich Geschichten über den Schrecken ihrer Zauberkünste. Während Zauberer ihre Magie bewusst einsetzen – oft unter Zuhilfenahme von <a href="Fetischismus_(Religion)" title="Fetischismus (Religion)">Fetischen</a> –, sind sich Hexer ihrer übernatürlichen Fähigkeiten oft gar nicht bewusst. Dennoch sind ihre Dienste gefragt, obwohl sie gesellschaftlich wenig geachtet sind.<a href="#cite_note-199">[171]</a>

Anders als in anderen Teilen der Welt existieren in Afrika (außer bei kleinen Wildbeutergruppen wie San, Hadza, Damara oder Pygmäen) keine religiös-spirituellen „Allround-Spezialisten“ für sämtliche Belange der Geisterwelt. Zudem ist die Vorstellung fremd, dass solche Menschen mit dem Jenseits in Verbindung stehen. Dieser Umstand ist eine wesentliche Ursache dafür, dass Afrikas Geisterbeschwörer in fast keinem Schamanismus-Konzept vorkommen. Stattdessen gibt es eine Vielzahl von Fachleuten: Priester, Sippenälteste, Regenmacher, Erdherren (die z. B. die <a href="Erdg%C3%B6ttin" title="Erdgöttin">Erdmuttergöttin</a> durch Riten versöhnen),<a href="#cite_note-TRE/Dammann-198">[170]</a> Wahrsager, Medizinleute, Zauberer, Hexer und Propheten. Ihre spirituelle Autorität leiten sie aus persönlichen Geisterfahrungen, Alter, Abstammung oder gesellschaftlichem Rang ab. So übernehmen z. B. Häuptlinge oft kultische Aufgaben.<a href="#cite_note-200">[172]</a> Vor der Kolonialisierung war das Amt des Häuptlings und anderer Herrscher fast überall mit religiösen Funktionen verbunden. Solche sakralen Oberhäupter waren einer Reihe von Verhaltensvorschriften und Tabus unterworfen. Im Extremfall konnte das ihre rituellen Tötung – etwa im Krankheitsfall oder am Ende ihrer Amtszeit – bedeuten. Solche Herrschaftsformen gibt es heute nicht mehr.<a href="#cite_note-TRE/Dammann-198">[170]</a>

Wahrsager werden häufig konsultiert, wenn negative Ereignisse nicht erklärbar sind. Nach der Diagnose verweisen sie die Hilfesuchenden oft an einen Medizinmann.<a href="#cite_note-TRE/Dammann-198">[170]</a>

Der Medizinmann gilt als Kräuterheilkundiger, der sein Wissen auf magische Wirksamkeit zurückführt. Bei psychischen Problemen oder Besessenheit werden exorzistische Rituale durchgeführt, unterstützt von Musik, Tanz und Beräucherungen. Auch wenn der Erfolg ausbleibt, wird der Medizinmann nicht diskreditiert – vielmehr wird angenommen, dass die bösen Kräfte zu stark waren. Kranksein gilt grundsätzlich als religiöses Defizit.<a href="#cite_note-TRE/Dammann-198">[170]</a>

Die meisten dieser Experten sind keine „Berufsausübenden“ im modernen Sinne. Sie handeln situativ, abhängig vom Bedarf der Gemeinschaft. Dies trifft auch auf Priester zu, wie etwa bei den <a href="Ewe_(Ethnie)" title="Ewe (Ethnie)">Ewe</a> in Westafrika. Diese erhalten ihre Berufung durch Erbschaft oder Geisterwahl. Nach einer Weihe übernehmen sie kultische Aufgaben und Verpflichtungen, etwa sexuelle Enthaltsamkeit. Sie fungieren als Exorzisten, Heiler und Wahrsager.<a href="#cite_note-TRE/Dammann-198">[170]</a>

Eine besondere Rolle kommt dem <a href="Seher" title="Seher">Seher</a> zu, der ähnlich dem Schamanen als charismatisch inspiriert gilt. Er ist befähigt, Neuerungen einzuführen – auch wenn sie traditionellen Normen widersprechen.<a href="#cite_note-TRE/Dammann-198">[170]</a>

Im Vordergrund der Tätigkeiten afrikanischer spiritueller Experten stehen Tod und Krankheit. Jagd-, Wetter- und Kriegszauber waren und sind verbreitet, magische Feldbauriten dagegen weniger.

Im Unterschied zu den Schamanen Sibiriens oder Nordamerikas, die ihre Seelenreisen bewusst kontrollieren, gelten afrikanische Spezialisten eher als von Geistern „besessen“. Diese Übernahme des mehr oder weniger willenlosen <a href="Medium_(Person)" title="Medium (Person)">Mediums</a> durch Geister kann sowohl positiv als auch negativ erlebt werden und erfolgt teils auch spontan.<a href="#cite_note-201">[173]</a> Trancezustände werden in Afrika meist durch Tänze, nicht durch Drogen erreicht.

Spirituelle Spezialisten sind heute noch in vielen Teilen Subsahara-Afrikas verbreitet, auch wenn sie oft im Schatten der Staatsreligionen agieren.<a href="#cite_note-TRE/Dammann-198">[170]</a><a href="#cite_note-202">[174]</a><a href="#cite_note-203">[175]</a><a href="#cite_note-204">[176]</a>

In folgenden Gebieten sind die alten Traditionen und Religionen nach wie vor mehrheitlich in der Bevölkerung vertreten:

<ul><li>Westafrika: Ghana, Togo, Benin, Zentral-Nigeria</li>

<li>Zentralafrika: Südost-Kamerun, Zentralafrikanische Republik, Südsudan</li>

<li>Ostafrika: Ost-Uganda, West-Kenia, Nord-Tansania</li>

<li>Südafrika: Nordost-Namibia, Botswana, Simbabwe, Mosambik, Madagaskar</li></ul>

Bei den <a href="J%C3%A4ger_und_Sammler" title="Jäger und Sammler">Wildbeutergruppen</a> Nord-<a href="Tansania" title="Tansania">Tansanias</a> wie den <a href="Hadza" title="Hadza">Hadza</a>, Aasáx, Omotik-<a href="Dorobo" title="Dorobo">Dorobo</a> und <a href="Okiek_(Ethnie)" title="Okiek (Ethnie)">Akié</a>-Dorobo sind Religion und Rituale nicht institutionalisiert, denn es gibt keine Schamanen oder Medizinmänner.<a href="#cite_note-205">[177]</a> Auch viele <a href="Pygm%C3%A4en" title="Pygmäen">Pygmäen</a>-Völker kennen keine spezifischen Medizinmänner.<a href="#cite_note-206">[178]</a>

Anders verhält es sich bei den <a href="Damara" title="Damara">Damara</a> (Magier: Gama-oab)<a href="#cite_note-207">[179]</a> und den <a href="Khoisan" title="Khoisan">Khoisan</a>-Völkern (Medizinmann etwa Cho k´ao bei den Tsoa),<a href="#cite_note-208">[B 12]</a> deren hoch angesehene Geistheiler in Funktion und Bedeutung am ehesten den Schamanen Asiens entsprechen.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Australien">Australien</h3></div>

Obwohl sich die Kulturen der australischen Ureinwohner in vielen Aspekten stark ähneln, waren spezialisierte Geisterbeschwörer nicht bei allen Gruppen verbreitet. Zudem fehlte ihnen die stark institutionalisierte Rolle, wie sie etwa in Asien anzutreffen ist. Am deutlichsten traten sie in Zentralaustralien in Erscheinung.<a href="#cite_note-Klaus_E._Müller,_S._28-123">[113]</a> Dennoch verfügen die Aborigines über eine hochkomplexe mythisch-religiöse Welt, weshalb <a href="Claude_L%C3%A9vi-Strauss" title="Claude Lévi-Strauss">Claude Lévi-Strauss</a> sie als „Aristokraten des Geistes unter den Jäger-Sammler-Gesellschaften“ bezeichnete.<a href="#cite_note-209">[180]</a>

Trotz der endgültigen Aufgabe ihrer ausschließlich nomadischen Lebensweise als Jäger und Sammler im 20. Jahrhundert blieben die <a href="Traumzeit" title="Traumzeit">Traumzeit</a>-Mythen – das zeitlose Fundament von Gesellschaft, Sitte und Kultur – und viele religiöse Rituale vielerorts erhalten. Seit den 1970er Jahren erleben die sogenannten <a href="Outstation_Movement" title="Outstation Movement">Outstations</a> eine <a href="Retraditionalisierung" class="mw-redirect" title="Retraditionalisierung">Retraditionalisierung</a>, in deren Rahmen auch die von Europäern als „Clever Men“ bezeichneten Schamanen wieder an Bedeutung gewonnen haben. Aufgrund der großen sprachlichen Vielfalt unterscheiden sich ihre Eigenbezeichnungen regional stark: mabarn (Kimberley)<a href="#cite_note-210">[B 13]</a>, karadji (Westliches New South Wales), wingirii (Queensland) oder kuldukke (südlich des Murray River, Victoria).<a href="#cite_note-211">[181]</a>

Clever Men sind heute noch in einigen lokalen Gruppen vertreten, darunter bei den <a href="Yolngu" title="Yolngu">Yolngu</a>,<a href="#cite_note-212">[B 14]</a><a href="#cite_note-Neubauer-62">[58]</a> <a href="Kimberley_(Australien)#Besiedelung,_Wirtschaft" title="Kimberley (Australien)">Kimberley People</a>,<a href="#cite_note-213">[B 15]</a> <a href="Arrernte" title="Arrernte">Arrernte</a>,<a href="#cite_note-214">[B 16]</a> <a href="Warlpiri" title="Warlpiri">Warlpiri</a>,<a href="#cite_note-215">[B 17]</a> <a href="Pintupi" title="Pintupi">Pintupi</a>,<a href="#cite_note-216">[B 18]</a> <a href="Martu_(Aborigines)" title="Martu (Aborigines)">Martu</a><a href="#cite_note-217">[182]</a><a href="#cite_note-218">[183]</a> und <a href="Pitjantjatjara" title="Pitjantjatjara">Pitjantjatjara</a>.<a href="#cite_note-219">[184]</a>

Die „Clever Men“ werden oft mit der Pflanzendroge <a href="Duboisia_hopwoodii" title="Duboisia hopwoodii">Duboisia hopwoodii</a> – ein tabakähnliches Nachtschattengewächs, das leidenschaftliche Träume verursacht – sowie mit Musik und Tanz in Ekstase versetzt. Ihre <a href="Initiation" title="Initiation">Initiation</a> ist häufig schmerzhaft: Kristalle werden unter die Fingernägel und in die Zunge gedrückt.<a href="#cite_note-220">[185]</a><a href="#cite_note-221">[186]</a><a href="#cite_note-222">[187]</a>

„Clever Women“ sind weitaus seltener. Die weiblichen Doktoren sind vorrangig für Kräuterheilkunde, kleinere Verletzungen, Geburtshilfe, Weissagungen und Liebesmagie zuständig. Oft bestehen familiäre Bindungen zu männlichen Clever Men, die von ihren Partnerinnen unterstützt werden. Clever Men übernehmen darüber hinaus zentrale Aufgaben: Sie sind Bewahrer sozialer Ordnung, Heiler und Ritualexperten. Krankheiten Einzelner und soziale Disharmonie gelten als eng miteinander verknüpft – Heilungen haben daher stets auch eine gesellschaftliche Bedeutung. Wie afrikanische Zauberer nutzen sie ihre Macht auch, um andere einzuschüchtern.<a href="#cite_note-223">[188]</a> Ihr umfangreiches Wissen über Verwandtschaft, <a href="Totem" title="Totem">Totem</a>- und Clanzugehörigkeit ist für ihre Arbeit unerlässlich. Sie deuten die Träume der Menschen als Verbindung zur Traumzeit.<a href="#cite_note-224">[189]</a> Dabei agieren sie nicht durch „Magie“, sondern immer mit der direkten Hilfe der Geisterwelt.<a href="#cite_note-225">[190]</a> Ihr wichtigstes Werkzeug ist das maban (auch mabain) – eine Mischung aus Quarz, Federn, Blut, Rauch und anderen Materialien, die als Träger spiritueller Kräfte dient.<a href="#cite_note-Tokarew,_S._60_ff-226">[191]</a>

Neben Krankenheilung und Wettermagie sind sie auch für die Bewahrung der Stammesgesetze und die Weitergabe des heiligen Wissens verantwortlich. Diese Aufgaben sind oft auf verschiedene Spezialisten verteilt.<a href="#cite_note-Tokarew,_S._60_ff-226">[191]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ozeanien">Ozeanien</h3></div>

Bezüglich der Einbindung in allgemeine Schamanismus-Konzepte gilt für Ozeanien Ähnliches wie für Afrika: Die Funktionen der spirituellen Spezialisten weichen vielfach von typischen Schamanenmodellen ab, oder ihre Aufgaben sind auf verschiedene Sachverständige verteilt. Daher berücksichtigen nur wenige Autoren Ozeanien in ihren Schamanismus-Definitionen.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Melanesien_und_Mikronesien">Melanesien und Mikronesien</h4></div>

In Melanesien ist ein organisiertes Priester- oder Schamanentum eher unüblich. Stattdessen kann grundsätzlich jeder spirituelle Aufgaben übernehmen, sofern er über genügend <a href="Mana" title="Mana">Mana</a> verfügt – eine göttliche Kraft, die durch Taten erworben wird.<a href="#cite_note-227">[192]</a> Dennoch gibt es geheime Kultgesellschaften wie den <a href="Duk-Duk" title="Duk-Duk">Duk-Duk</a>- und <a href="Tolai#Kultur" title="Tolai">Iniet-Geheimbund</a> auf Neu-Britannien. Dort spielen Maskierungen – Gesichtsmasken und Maskenkleider aus Pflanzenfasern – eine bedeutende Rolle. Diese Geheimbünde sind Träger sakralen Wissens, festigen das soziale Prestige und organisieren Initiationszeremonien. Außerdem übernehmen sie Ordnungsfunktionen in den meist dezentral organisierten Gesellschaften Melanesiens. Der Zugang zu diesen Bünden ist durch aufwendige Prüfungen geregelt.<a href="#cite_note-Erckenbrecht-228">[193]</a>

Bei den <a href="Papua_(V%C3%B6lkergruppe)" title="Papua (Völkergruppe)">Papua</a>-Neuguineas sind Glaube an Geister sowie gute und böse Magie weit verbreitet – ähnlich wie in Afrika. Menschen durchlaufen dort mehrere Initiationen, durch die sie jeweils eine höhere Stufe ihrer Persönlichkeitsentwicklung erreichen. Dies stärkt nicht nur ihr Verhältnis zur Geisterwelt, sondern auch ihren sozialen Status. Magisches Wissen, das bei diesen Übergängen erworben wird, ist eng mit der Identität des Clans und seinen Landrechten verbunden, die traditionell durch Ahnen garantiert werden. Magie kann als Heil- und Wirtschaftsmagie oder Schadzauber auftreten.<a href="#cite_note-229">[194]</a><a href="#cite_note-230">[195]</a>

Ein Beispiel für seltene spirituelle Spezialisten bieten die Asabano aus dem Nordwesten Papua-Neuguineas, die erst 1963 Kontakt mit Außenstehenden hatten. Hier gab es „Glasmänner“ (sanewalemawdu = „geheimer heiliger Mann“) und „(Heilige) Geistfrauen“. Die Glasmänner agierten als Seelenführer, Traumdeuter oder Geistermedien. Sie wurden in ekstatischen Ritualen aktiv, opferten Schweine und riefen wohlwollende Geister an, um die verlorenen Seelen von Kranken aus der Geisterwelt zurückzuholen.<a href="#cite_note-231">[196]</a>

Angesichts der enormen kulturellen Vielfalt auf Neuguinea bestehen teilweise erhebliche Unterschiede im spirituellen Leben benachbarter Ethnien. Über unkontaktierte Völker im indonesischen Teil der Insel gibt es kaum gesicherte Informationen.<a href="#cite_note-uncontactedtribes.org-186">[158]</a>

In <a href="Mikronesien" title="Mikronesien">Mikronesien</a> begann die Missionierung sehr früh, sodass die traditionellen Religionen bereits vor dem 20. Jahrhundert größtenteils verschwanden. Für viele Inseln sind daher nur wenige Kenntnisse über frühere Glaubensvorstellungen erhalten.<a href="#cite_note-Erckenbrecht-228">[193]</a>

Eine Ausnahme bilden die <a href="Palau-Inseln" class="mw-redirect" title="Palau-Inseln">Palau-Inseln</a>, wo es einst kalid genannte spirituelle Spezialisten gab. Diese Wahrsager, Heiler und Geisterbeschwörer – Männer und Frauen – standen jedem Dorf als spirituelle Autorität vor. Ihr Amt war erblich, und nach ihrem Tod wurden sie selbst zu Geistern. Es wurde angenommen, dass diese Geister in bestimmten Tieren weiterlebten, die als persönliche Schutzgeister (Kalid) dienten – allerdings durften diese Tiere keine Haustiere sein.<a href="#cite_note-232">[197]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Polynesien">Polynesien</h4></div>

Im polynesischen Raum waren religiöse, heilerische und magische Aufgaben traditionell klar unter verschiedenen Spezialisten aufgeteilt (Priester, Heiler, Zauberer usw.). Ein eigentlicher Schamanismus im engeren Sinne war daher nicht vorhanden. Einige spirituelle Fähigkeiten wurden als erblich angesehen, etwa das Feuergehen auf den <a href="Fidschi-Inseln" class="mw-redirect" title="Fidschi-Inseln">Fidschi-Inseln</a>. Auf <a href="Tonga" title="Tonga">Tonga</a> hingegen verfielen Priester bei bestimmten Anlässen in ekstatische Zustände, die an schamanistische Praktiken erinnern.<a href="#cite_note-233">[198]</a>

Auch in <a href="Neuseeland" title="Neuseeland">Neuseeland</a> wurden Krankheitsursachen früher oft als Besessenheit durch böse Geister oder Gottheiten interpretiert und entsprechend magisch behandelt.<a href="#cite_note-Tokarew,_S._112_f-234">[199]</a> Allerdings sind die Bewohner der meisten polynesischen Inseln seit langer Zeit christianisiert, und die überlieferten Traditionen sind nur noch in Teilen lebendig.

Heutige Phänomene wie hawaiianische <a href="Huna#Tradition_der_Kahuna_Kupua" title="Huna">Kahunas</a> oder moderne neuseeländische Schamanen zählen weitgehend zum Bereich des Neoschamanismus. Ein Beispiel ist die Maori Wai Turoa Morgan, die esoterische Seminare anbietet und in der westlichen Welt als Schamanin auftritt. In ihrer Heimat Neuseeland bezeichnet sie sich hingegen traditionell als <a href="Tohunga" title="Tohunga">Tohunga matakite</a>, also als Seherin. Diese Form des Tohunga wurde früher als von einem Gott freiwillig besessen angesehen.<a href="#cite_note-Tokarew,_S._112_f-234">[199]</a><a href="#cite_note-235">[E 3]</a><a href="#cite_note-236">[200]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

Themenlisten: Religionsethnologie + Ethnomedizin – Übersichten im Portal:Ethnologie

<ul><li><a href="Mongolischer_Schamanismus" title="Mongolischer Schamanismus">Mongolischer Schamanismus</a></li>

<li><a href="Naturheilkunde" title="Naturheilkunde">Naturheilkunde</a></li>

<li><a href="Priesterastronom" title="Priesterastronom">Priesterastronom</a> (Vorgeschichte und Antike)</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Mircea_Eliade" title="Mircea Eliade">Mircea Eliade</a>: Schamanismus und schamanische Ekstasetechnik. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-518-27726-X (französische Originalausgabe: 1951).</li>

<li>Valentina Gorbatcheva, Marina Federova: Die Völker des Hohen Nordens. Kunst und Kultur Sibiriens. Parkstone Press, New York 2000, ISBN 1-85995-484-7.</li>

<li><a href="Mih%C3%A1ly_Hopp%C3%A1l" title="Mihály Hoppál">Mihály Hoppál</a>: Das Buch der Schamanen. Europa und Asien. Ullstein, München 2002, ISBN 3-550-07557-X.</li>

<li><a href="%C3%85ke_Hultkrantz" title="Åke Hultkrantz">Åke Hultkrantz</a>, Michael Rípinsky-Naxon, Christer Lindberg: Das Buch der Schamanen. Nord- und Südamerika. Ullstein, München 2002, ISBN 3-550-07558-8.</li>

<li><a href="Erich_Kasten_(Ethnologe)" title="Erich Kasten (Ethnologe)">Erich Kasten</a> (Hrsg.): Schamanen Sibiriens. Magier – Mittler – Heiler. Zur Ausstellung im Linden-Museum Stuttgart, 13. Dezember 2008 bis 28. Juni 2009. Reimer, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-496-02812-3.</li>

<li><a href="Hans_L%C3%A4ng" title="Hans Läng">Hans Läng</a>: Kulturgeschichte der Indianer Nordamerikas. Gondrom, Bindlach 1993, ISBN 3-8112-1056-4.</li>

<li><a href="Klaus_E._M%C3%BCller" title="Klaus E. Müller">Klaus E. Müller</a>: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. 4. Auflage. Beck, München 2010, ISBN 978-3-406-41872-3 (Originalausgabe: 1997).</li>

<li>Juha Pentikäinen (Hrsg.): Shamanism and Northern Ecology (= Religion and society. Band 36). Mouton de Gruyter, Berlin/New York 1996, ISBN 3-11-014186-8.</li>

<li>Erich Püschel: Die Menstruation und ihre Tabus. Ethnologie und kulturelle Bedeutung. Eine ethnomedizinische Übersicht. Schattauer, Stuttgart/New York 1988, ISBN 3-7945-1180-8.</li>

<li><a href="Dirk_Schlottmann" title="Dirk Schlottmann">Dirk Schlottmann</a>: Koreanischer Schamanismus im neuen Millennium (= Europäische Hochschulschriften. Reihe 19: Volkskunde, Ethnologie. Abteilung B: Ethnologie. Band 73). P. Lang, Frankfurt/Bern 2007, ISBN 978-3-631-56856-9.</li>

<li>Michael Sachs, Heiko Sudermann: Beobachtungen eines Medizinhistorikers bei den Bergpapuas im östlichen zentralen Hochland von West-Papua [Irian Jaya; Neu Guinea]. In: <a href="Dominik_Gro%C3%9F" title="Dominik Groß">Dominik Groß</a>, Monika Reininger (Hrsg.): Medizin in Geschichte, Philologie und Ethnologie: Festschrift für Gundolf Keil. Königshausen & Neumann, Würzburg 2003, ISBN 3-8260-2176-2, S. 379–409.</li>

<li>Monika und <a href="Udo_Tworuschka" title="Udo Tworuschka">Udo Tworuschka</a>: Religionen der Welt in Geschichte und Gegenwart. Bassermann, München 1992/2000, ISBN 3-8094-5005-7.</li>

<li>Andrei Znamenski: The Beauty of the Primitive: Shamanism and the Western Imagination. Oxford University Press, 2007 (englisch; <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.researchgate.net/publication/288741763_The_Beauty_of_the_Primitive_Shamanism_and_Western_Imagination">PDF-Downloadangebot</a> auf researchgate.net).</li></ul>

<ul><li><a href="Michael_Oppitz" title="Michael Oppitz">Michael Oppitz</a> (Regisseur): Schamanen im Blinden Land. Dokumentarfilm über magische Heiler im Nordwesten Nepals, 1978–80. Neue Auflage 2017, 5 DVDs + 2 CDs, 384 Minuten.</li>

<li><a href="Fabienne_Berthaud" title="Fabienne Berthaud">Fabienne Berthaud</a> (Regisseurin): Eine größere Welt. Filmdrama, basierend auf dem autobiografischen Buch Mein Leben mit den Schamanen (Mon initiation chez les chamanes, 2004) von Corine Sombrun.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Shamans?uselang=de">Commons: Schamane</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Schamanismus" class="extiw external" title="wikt:Schamanismus">Wiktionary: Schamanismus</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&query=4140043-4">Literatur von und über Schamane</a> im Katalog der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></li>

<li>Audio von <a href="WDR_5" title="WDR 5">WDR 5</a> Lebenszeichen: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www1.wdr.de/radio/wdr5/sendungen/lebenszeichen/schamanismus-corona-100.html">Globale Balance: Schamanische Krisenbewältigung.</a> 23. August 2020 (28:58 Minuten; Online-Kongress vom Institut für Ganzheitsmedizin im Mai 2020; verfügbar bis 21. August 2021).</li>

<li>Dirk Schlottmann: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.photoanthropos.com/portfolio-ii/">Korean Shaman Project.</a> Ohne Datum (Fotos asiatischer Schamanen).</li>

<li>New Age Frauds and Plastic Shamans (NAFPS): <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.newagefraud.org/">Introduction</a> (englisch; kritische Website nordamerikanischer Indianer über die missbräuchliche Nutzung der Bezeichnungen „Schamane“ und „Schamanismus“).</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Ronald Hutton: Shamans: Siberian Spirituality and the Western Imagination. Hambledon Continuum, 2011, S. ??

</li>

<li id="cite_note-TRE/Sagaster-2">↑ <a href="#cite_ref-TRE/Sagaster_2-0">a</a> <a href="#cite_ref-TRE/Sagaster_2-1">b</a> <a href="#cite_ref-TRE/Sagaster_2-2">c</a> <a href="#cite_ref-TRE/Sagaster_2-3">d</a> <a href="#cite_ref-TRE/Sagaster_2-4">e</a> Klaus Sagaster: Schamanismus In: Horst Balz u. a. (Hrsg.): <a href="Theologische_Realenzyklop%C3%A4die" title="Theologische Realenzyklopädie">Theologische Realenzyklopädie</a>. Band 30: „Samuel - Seele“. de Gruyter, Berlin/New York 1999, ISBN 3-11-019098-2, S. 72–76.

</li>

<li id="cite_note-Gorbatcheva,_S._181-3"><a href="#cite_ref-Gorbatcheva,_S._181_3-0">↑</a> V. Gorbatcheva, M. Federova: Die Völker des Hohen Nordens. Kunst und Kultur Sibiriens. New York 2000, S. 181.

</li>

<li id="cite_note-Harris-4">↑ <a href="#cite_ref-Harris_4-0">a</a> <a href="#cite_ref-Harris_4-1">b</a> <a href="#cite_ref-Harris_4-2">c</a> <a href="#cite_ref-Harris_4-3">d</a> <a href="#cite_ref-Harris_4-4">e</a> <a href="#cite_ref-Harris_4-5">f</a> <a href="#cite_ref-Harris_4-6">g</a> <a href="#cite_ref-Harris_4-7">h</a> <a href="#cite_ref-Harris_4-8">i</a> Marvin Harris: Kulturanthropologie – Ein Lehrbuch. Campus, Frankfurt / New York 1989, ISBN 3-593-33976-5, S. 285, 289–292.

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> Alexandra Rosenbohm (Hrsg.): Schamanen zwischen Mythos und Moderne. Militzke, Leipzig 1999, ISBN 3-86189-159-X, S. 7.

</li>

<li id="cite_note-Schlottmann-6"><a href="#cite_ref-Schlottmann_6-0">↑</a> Dirk Schlottmann: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20150606172155/http://www.journal-ethnologie.de/Deutsch/Aktuelle_Themen/Aktuelle_Themen_2007/Was_ist_ein_Schamane=3F/index.phtml">Was ist ein Schamane? Koreanischer Schamanismus heute.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 6. Juni 2015 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>). In: Journal-ethnologie.de. Museum der Weltkulturen, Frankfurt/M. 2008, abgerufen am 7. Juni 2019.

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> <a href="Klaus_E._M%C3%BCller" title="Klaus E. Müller">Klaus E. Müller</a>: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 124.

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Till Mostowlansky: Islam und Kirgisen on Tour. Harrassowitz, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-447-05583-3, S. 42–48, 64–66, 76, 86–87.

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Matthias Hermanns: Schamanen, Pseudoschamanen, Erlöser und Heilbringer. F. Steiner, Wiesbaden 1970.

</li>

<li id="cite_note-Rothman-10"><a href="#cite_ref-Rothman_10-0">↑</a> Ellen Rothman: Respecting Navajo Medicine May Collide with Preserving It. Aus: Harvard News Online vom 26. Januar 2004, in: Christian Rell: Spiritualität und gesellschaftlicher Pragmatismus bei den Navajo der Gegenwart: Gesundheit, Krankheit, Tod. Freie Universität Berlin/Grin, Berlin 2013, ISBN 978-3-638-64838-7, S. 5.

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20150508070450/http://puffin.creighton.edu/lakota/war.html">Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality. Von Wilmer Stampede Mesteth, Darrell Standing Elk u. Phyllis Swift Hawk. Verbreitet von: Creighton University, Omaha (USA), abgerufen am 16. April 2015.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 8. Mai 2015 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)

</li>

<li id="cite_note-Post-12">↑ <a href="#cite_ref-Post_12-0">a</a> <a href="#cite_ref-Post_12-1">b</a> Franz-Joseph Post: Schamanen und Missionare. Katholische Mission und indigene Spiritualität in Nouvelle-France (= Europa - Übersee. Band 7). Doktorarbeit Universität Münster 1996. Lit, Münster 1997, ISBN 978-3-8258-2881-3, S. 48 ff. sowie 54–55.

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Paul Hiebert, R. Daniel Shaw, Tite Tiénou: Understanding Folk Religion: a Christian response to popular beliefs and practices. Baker Books, Grand Rapids 1999, ISBN 0-8010-2219-3, S. 323–330.

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> M. Eliade: Schamanismus und schamanische Ekstasetechnik. Frankfurt am Main 2001, S. 14 f.

</li>

<li id="cite_note-Illius-15">↑ <a href="#cite_ref-Illius_15-0">a</a> <a href="#cite_ref-Illius_15-1">b</a> <a href="#cite_ref-Illius_15-2">c</a> <a href="#cite_ref-Illius_15-3">d</a> Bruno Illius: Die Vorstellung von „ablösbaren Seelen“. In: Johann Figl, Hans-Dieter Klein (Hrsg.): Der Begriff der Seele in der Religionswissenschaft. Königshausen & Neumann, Würzburg 2002, ISBN 978-3-8260-2377-4, S. 87–89.

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Mircea Eliade: Schamanismus und schamanische Ekstasetechnik. Frankfurt am Main 2001, S. 457 ff.

</li>

<li id="cite_note-REMID-17">↑ <a href="#cite_ref-REMID_17-0">a</a> <a href="#cite_ref-REMID_17-1">b</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://remid.de/pdf/remid-info-schamanismus.pdf">Schamanismus.</a> In: „Kurzinformation Religion“ des Religionswissenschaftlichen Medien- und Informationsdienstes e. V., Marburg 2010, abgerufen am 30. Januar 2015.

</li>

<li id="cite_note-Kupferschmidt-Neugeborn-18">↑ <a href="#cite_ref-Kupferschmidt-Neugeborn_18-0">a</a> <a href="#cite_ref-Kupferschmidt-Neugeborn_18-1">b</a> <a href="#cite_ref-Kupferschmidt-Neugeborn_18-2">c</a> Dorothea Kupferschmidt-Neugeborn: „Heal into time and other people.“ Schamanismus und analytische Psychologie in der poetischen Wirkungsästhetik von Ted Hughes. Narr, Tübingen 1995, ISBN 978-3-8233-5027-9, S. 33, Fußnote 78, S. 62–67.

</li>

<li id="cite_note-EZW-19">↑ <a href="#cite_ref-EZW_19-0">a</a> <a href="#cite_ref-EZW_19-1">b</a> <a href="#cite_ref-EZW_19-2">c</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ezw-berlin.de/html/3_3061.php">Kai Funkschmidt: Schamanismus und Neo-Schamanismus.</a> In: Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen ezw-berlin.de, Berlin, 2012, abgerufen am 4. Februar 2015.

</li>

<li id="cite_note-Lademann-Priemer-20">↑ <a href="#cite_ref-Lademann-Priemer_20-0">a</a> <a href="#cite_ref-Lademann-Priemer_20-1">b</a> <a href="#cite_ref-Lademann-Priemer_20-2">c</a> <a href="#cite_ref-Lademann-Priemer_20-3">d</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.glaube-und-irrglaube.de/texte/schamanismus.pdf">Schamanismus.</a> Informationstext mit Quellenangaben auf: glaube-und-irrglaube.de, Webseite der Pastorin Gabriele Lademann-Priemer, Beauftragte für Sekten- und Weltanschauungsfragen der Nordelbischen Ev.-luth. Kirche von 1992 bis 2011, abgerufen am 12. April 2015.

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> E. Kasten: Schamanen Sibiriens. Magier – Mittler – Heiler. Stuttgart 2009, S. 24, 172–187.

</li>

<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Jeremy Narby: Die kosmische Schlange. Auf den Pfaden der Schamanen zu den Ursprüngen modernen Wissens. 4. Auflage. Klett-Cotta, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-608-94765-6, S. 182.

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> Martin Colcutt, Marius Jansen, Isao Kumakura: Japan. Geschichte, Kunst Lebensformen (= Weltatlas der alten Kulturen. Band 12). Christian Verlag, München 1989, S. 48–51.

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 34–37.

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> Norbert Kohnen: Stichwort: Medizinmann. In: Werner E. Gerabek, Bernhard D. Haage, Gundolf Keil, Wolfgang Wegner (Hrsg.): Enzyklopädie Medizingeschichte. de Gruyter, Berlin 2005, ISBN 3-11-015714-4, S. 956.

</li>

<li id="cite_note-Feest-27">↑ <a href="#cite_ref-Feest_27-0">a</a> <a href="#cite_ref-Feest_27-1">b</a> <a href="Christian_F._Feest" title="Christian F. Feest">Christian F. Feest</a>: Beseelte Welten – Die Religionen der Indianer Nordamerikas. In: Kleine Bibliothek der Religionen. Band 9, Herder, Freiburg / Basel / Wien 1998, ISBN 3-451-23849-7, S. 139, 158–159.

</li>

<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> Florian Deltgen: Gelenkte Ekstase: Die halluzinogene Droge Cají der Yebámasa-Indianer. Steiner, Stuttgart 1993, ISBN 3-515-05630-0, S. 27.

</li>

<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> Ulrich Berner: Mircea Eliade. In: Axel Michaels (Hrsg.): Klassiker der Religionswissenschaft. Von Friedrich Schleiermacher bis Mircea Eliade. Beck, München 1997, ISBN 3-406-42813-4, S. 352/353.

</li>

<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 117–120.

</li>

<li id="cite_note-M._Hoppál_2002-32">↑ <a href="#cite_ref-M._Hoppál_2002_32-0">a</a> <a href="#cite_ref-M._Hoppál_2002_32-1">b</a> M. Hoppál: Das Buch der Schamanen. Europa und Asien. München 2002, S. 11ff.

</li>

<li id="cite_note-Hirschberg-33">↑ <a href="#cite_ref-Hirschberg_33-0">a</a> <a href="#cite_ref-Hirschberg_33-1">b</a> <a href="#cite_ref-Hirschberg_33-2">c</a> Walter Hirschberg (Begründer), Wolfgang Müller (Redaktion): Wörterbuch der Völkerkunde. Neuausgabe, 2. Auflage. Reimer, Berlin 2005, ISBN 3-496-02650-2, S. 326–327, Stichworte „Schamane“ und „Schamanismus“.

</li>

<li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> Gerhard Heller: Wie heilt ein Schamane? – Die therapeutische Trance als Wirkfaktor archaischer Psychotherapie. In: Hermann Lang (Hrsg.): Wirkfaktoren der Psychotherapie. 3. Auflage. Königshausen & Neumann, Würzburg 2003, ISBN 3-8260-1955-5, S. 164.

</li>

<li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 28–34.

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> Nana Nauwald, Felicitas D. Goodman, Freunde: Ekstatische Trance. Rituelle Körperhaltungen und Ekstatische Trance. 4. Auflage. Binkey Kok, Haarlem NL 2010, ISBN 978-90-74597-81-4, S. 3.

</li>

<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Marie-Louise von Franz, James Hillmann: Zur Typologie C. G. Jungs – die Inferiore und die Fühlfunktion. 2. Auflage. Bonz, Fellbach-Oeffingen 1984, ISBN 978-3-87089-177-0, S. 51 (Erstauflage: 1980).

</li>

<li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.nationalgeographic.de/geschichte-und-kultur/2022/10/sachsen-anhalt-das-raetsel-der-9000-jahre-alten-schamanin">Lisa Lamm: Geschichte und Kultur. Sachsen-Anhalt: Das Rätsel der 9.000 Jahre alten Schamanin. vom 26. Oktober 2022</a> <a href="National_Geographic" title="National Geographic">National Geographic</a>, abgerufen am 17. Februar 2025.

</li>

<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.zdf.de/dokumentation/terra-x/das-grab-der-schamanin-ein-geheimnis-aus-der-steinzeit-doku-100.html">Das Grab der Schamanin – ein Geheimnis aus der Steinzeit.</a> <a href="Terra_X" title="Terra X">Terra X</a>, abgerufen am 17. Februar 2025.

</li>

<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 32 f. Übersicht siehe E. Püschel: Die Menstruation und ihre Tabus. Stuttgart 1988.

</li>

<li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> M. und U. Tworuschka: Religionen der Welt in Geschichte und Gegenwart. München 1992/2000, S. 395–400.

</li>

<li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> Karl R. Wernhart: Ethnische Religionen – Universale Elemente des Religiösen. Topos, Kevelaer 2004, ISBN 3-7867-8545-7, S. 134.

</li>

<li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> <a href="Andreas_Lommel" title="Andreas Lommel">Andreas Lommel</a>: Schamanen und Medizinmänner – Magie und Mystik früher Kulturen. Callwey, München 1980, ISBN 3-7667-0507-5, S. 11.

</li>

<li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> Alexander Knoll: Resonanzmomente: Beziehungsphänomene in Schamanismus und Psychotherapie. Monsenstein & Vanerdatt, Münster 2012, ISBN 978-3-86991-621-7, S. 52.

</li>

<li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> M. Hoppál: Das Buch der Schamanen. Europa und Asien. München 2002, S. 17 f.

</li>

<li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> Klaus Hesse: Rezensionen / Pentikäinen, Juha: Shamanism and Northern Ecology. In: Anthropos. Nr. 92, 1997, S. 292–293.

</li>

<li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> Åke Ohlmarks: Studien zum Problem des Schamanismus. Gleerup, Lund (u. a.) 1939, S. 5.

</li>

<li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 26–27.

</li>

<li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> M. Hoppál: Das Buch der Schamanen. Europa und Asien. München 2002, S. 18.

</li>

<li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 25–26.

</li>

<li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 92–96.

</li>

<li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Das Buch der Schamanen. Nord- und Südamerika. München 2002, S. 138–143.

</li>

<li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 23.

</li>

<li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">↑</a> Studia Instituti Anthropos. Band 10, Verlag der Missionsdruckerei St. Gabriel, 1955, S. 171.

</li>

<li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> Schwarzer Hirsch: Ich rufe mein Volk. Leben, Visionen und Vermächtnis des letzten großen Sehers der Ogalalla-Sioux. Übersetzung der Urausgabe Black Elk Speaks von Siegfried Lang, Weltbild, Augsburg 1996, ISBN 3-89604-063-4, S. 211–214.

</li>

<li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> Ervin Laszlo: Kosmische Kreativität. 1. Auflage. Insel, Frankfurt am Main 1995, ISBN 3-458-33808-X, S. 145–146.

</li>

<li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> Manfred Kremser: Am Anfang war das Ritual – Schematische Aufstellungsarbeit in indigenen Kulturen? In: Guni Leila Baxa, Christine Essen, Astrid Habiba Kreszmeier (Hrsg.): Verkörperungen: Systemische Aufstellung, Körperarbeit und Ritual. Online-Ausgabe, Auer Verlag, Heidelberg 2002, ISBN 3-89670-718-3, S. 110–128.

</li>

<li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> Nana Nauwald, Felicitas D. Goodman, Freunde: Ekstatische Trance. Rituelle Körperhaltungen und Ekstatische Trance. 4. Auflage. Binkey Kok, Haarlem (NL) 2010, ISBN 978-90-74597-81-4, S. 9–11, 18.

</li>

<li id="cite_note-Tedlock-61">↑ <a href="#cite_ref-Tedlock_61-0">a</a> <a href="#cite_ref-Tedlock_61-1">b</a> Dennis u. Barbara Tedlock (Hrsg.): Über den Rand des tiefen Canyon. Lehren indianischer Schamanen. 8. Auflage. Diederichs, München 1994, ISBN 3-424-00577-0, S. 170 (aus dem Amerikanischen von Jochen Eggert; Originalausgabe 1975).

</li>

<li id="cite_note-Neubauer-62">↑ <a href="#cite_ref-Neubauer_62-0">a</a> <a href="#cite_ref-Neubauer_62-1">b</a> <a href="#cite_ref-Neubauer_62-2">c</a> <a href="#cite_ref-Neubauer_62-3">d</a> <a href="#cite_ref-Neubauer_62-4">e</a> <a href="#cite_ref-Neubauer_62-5">f</a> Hendrik Neubauer (Hrsg.): The Survivors - Vom Ureinwohner zum Weltbürger. Tandem, Potsdam 2008, ISBN 978-3-8331-4627-5, S. 94–96, 176–177, 296–299.

</li>

<li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 19.

</li>

<li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> Andrea Marchhart mit Elke Mesenholl-Strehler als Betreuerin: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.inter-uni.net/static/download/publication/psychosozial/SZ_Marchhart.pdf">Tranceerfahrung und ihr Einfluss auf die Persönlichkeit</a>. Redaktionell bearbeitete Zusammenfassung, Interuniversitäres Kolleg für Gesundheit und Entwicklung, Graz 2008.

</li>

<li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> <a href="Ronald_Hitzler" title="Ronald Hitzler">Ronald Hitzler</a>, Peter Gross u. <a href="Anne_Honer" title="Anne Honer">Anne Honer</a>: Diagnostische und therapeutische Kompetenz im Wandel. In: Franz Wagner (Hrsg.): Medizin: Momente der Veränderung. Springer, Berlin u. a. 1989, S. 165.

</li>

<li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 20–21.

</li>

<li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">↑</a> Michael Panoff, Michel Perrin (Hrsg.): Taschenwörterbuch der Ethnologie. 2. verb. und erw. Auflage, Berlin 1982, S. 205.

</li>

<li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 44 f.

</li>

<li id="cite_note-Stary-69"><a href="#cite_ref-Stary_69-0">↑</a> Giovanni Stary: Ein Fallbeispiel zur Interpretationsproblematik neuentdeckter mandschurischer Schamanengebete. In: Anett C. Oelschlägel, Ingo Nentwig, Jakob Taube (Hrsg.): "Roter Altai, gib dein Echo!": Festschrift für Erika Taube zum 65. Geburtstag. Leipziger Universitätsverlag, Leipzig 2005, ISBN 3-86583-062-5, S. 449–457.

</li>

<li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 70 f.

</li>

<li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> Anna Westman u. John E. Utsi, übersetzt von Irmtraud Feldbinder: Gievrie-tijje. Saemiej gievriej jih reeligijovonen bijre. – Die Zeit der Trommeln. Trommel und Religion der Samen. Ájtte (Jokkmokk), Nordiska museet (Stockholm), 2001, ISBN 91-87636-18-2, S. 12.

</li>

<li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> E. Kasten: Schamanen Sibiriens. Magier – Mittler – Heiler. ... Stuttgart 2009, S. 70–81.

</li>

<li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> E. Kasten: Schamanen Sibiriens. Magier – Mittler – Heiler. ... Stuttgart 2009, S. 58–61.

</li>

<li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 79–85.

</li>

<li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 31.

</li>

<li id="cite_note-Kremser-76">↑ <a href="#cite_ref-Kremser_76-0">a</a> <a href="#cite_ref-Kremser_76-1">b</a> <a href="#cite_ref-Kremser_76-2">c</a> Manfred Kremser: Ethnologische Religions- und Bewusstseinsforschung. Vorlesungsskript Universität Wien, Sommersemester 2001, S. 14–15 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20160304041404/http://www.pensis.net/documente/11mitschriften_Ethno/VO-Religionsethno-SS2001.pdf">PDF-Version</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 4. März 2016 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)).

</li>

<li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> M. Eliade: Schamanismus und schamanische Ekstasetechnik. Frankfurt am Main 2001, S. 441 ff.

</li>

<li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> E. Kasten: Schamanen Sibiriens. Magier – Mittler – Heiler. ... Stuttgart 2009, S. 26.

</li>

<li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> V. Gorbatcheva, M. Federova: Die Völker des Hohen Nordens. Kunst und Kultur Sibiriens. New York 2000, S. 181 f.

</li>

<li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> Christoph Schmidt: Pilger, Popen und Propheten: Eine Religionsgeschichte Osteuropas, Verlag Ferdinand Schöningh, 2014, ISBN 978-3-657-77265-0, Seite 34

</li>

<li id="cite_note-Visart_de_Bocarmé_u._Petit-81">↑ <a href="#cite_ref-Visart_de_Bocarmé_u._Petit_81-0">a</a> <a href="#cite_ref-Visart_de_Bocarmé_u._Petit_81-1">b</a> Pascale Visart de Bocarmé u. Pierre Petit (Hrsg.): Inuit Canada: Reflexive Approaches to Native Anthropological Research. P.I.E. Peter Lang, Brüssel 2008, ISBN 978-90-5201-427-2, S. 54–55, 177–179.

</li>

<li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 66–67, 121–124.

</li>

<li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 26, 118, 121–124.

</li>

<li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> Claudia Schwamberger: Heilerwesen in Bulgarien: Traditionelle Heilerinnen versus Psychotherapeutinnen. Waxmann Verlag, Münster 2004, ISBN 978-3-8309-8022-3, S. 79–83, 146.

</li>

<li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> Katalin Turfitt: Die Ungarn – ein Schamanenvolk? In: Der große Lebenskreis – Ethnotherapien im Kreislauf von Vergehen, Sein und Werden. Ethnotherapies in the Cycle of Life – Fading, Being and Becoming. Ethnomed – Institut für Ethnomedizin e. V., München 2005, ISBN 978-3-8334-3588-1, S. 135–143.

</li>

<li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20150610110055/https://www.historicum.net/de/themen/hexenforschung/lexikon/alphabetisch/a-g/art/Die_Hexenprozes/html/artikel/10032/ca/435ae1f5f550620fbaab9ec55bae7047/">Rune Blix Hagen: Die Hexenprozesse in der Finnmark, Norwegen.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 10. Juni 2015 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) Lexikon zur Geschichte der Hexenverfolgung, hrsg. v. Gudrun Gersmann, Katrin Moeller und Jürgen-Michael Schmidt. In: historicum.net, 12. März 2014, abgerufen am 26. Februar 2015.

</li>

<li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">↑</a> Sunna Kuoljok, John-Erling Utsi: Die Sami – Volk der Sonne und des Windes. Ajtte / Svenskt Fjäll- och Samemuseum, Luleå 1995, ISBN 91-87636-10-7.

</li>

<li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">↑</a> J. Pentikäinen: Shamanism and Northern Ecology. Berlin/New York 1996, S. 153–182.

</li>

<li id="cite_note-91"><a href="#cite_ref-91">↑</a> Heinrich Werner: Der uralte Hirsch- bzw. Rentierkult bei den Jenissejern im Lichte des Wortschatzes. In: Studia Etymologica Cracoviensia. Nr. 16, 2011, S. 141–150.

</li>

<li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92">↑</a> Anett C. Oelschlägel: Plurale Weltinterpretationen – Das Beispiel der Tyva Südsibiriens. SEC Publications, Fürstenberg/Havel 2013, ISBN 978-3-942883-13-9, S. 31, 60 f.

</li>

<li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://g2w.eu/pdf/projekte/2012/RGOW_2012_10_28_29.pdf">Leonid Zapok: Gemeindeaufbau in Tschukotka.</a> Institut G2W, Zürich, 2012, abgerufen am 3. März 2015.

</li>

<li id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96">↑</a> Stephan Dudeck: Der Tag des Rentierzüchters: Repräsentation indigener Lebensstile zwischen Taigawohnplatz und Erdölstadt in Westsibirien. Kulturstiftung Sibirien / SEC-Publications, Fürstenberg/Havel, ISBN 978-3-942883-17-7, S. 206–208, 220.

</li>

<li id="cite_note-97"><a href="#cite_ref-97">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 118, 121–123.

</li>

<li id="cite_note-98"><a href="#cite_ref-98">↑</a> Ralph Tuchtenhagen: Religion in Norwegen. In: Markus Porsche-Ludwig, Jürgen Bellers (Hrsg.): Handbuch der Religionen der Welt. Bände 1 und 2, Traugott Bautz, Nordhausen 2012, ISBN 978-3-88309-727-5, S. 327–328.

</li>

<li id="cite_note-99"><a href="#cite_ref-99">↑</a> Paula Schrode: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.tethys.caoss.org/islam-und-religiose-praxis-in-ostturkestan/">Islam und religiöse Praxis in Ostturkestan</a>. In: Tehtys – Central Asia Everyday, 12. April 2008.

</li>

<li id="cite_note-Dilmurat_Omar_2006-100">↑ <a href="#cite_ref-Dilmurat_Omar_2006_100-0">a</a> <a href="#cite_ref-Dilmurat_Omar_2006_100-1">b</a> Dilmurat Omar: Das Überleben des Schamanismus im chinesischen Zentralasien: Beispiele des modernen Synkretismus als Forschungsproblem der Religionsethnologie. In: Zeitschrift für Ethnologie. Nr. 131, Reimer, 2006, S. 263–276.

</li>

<li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101">↑</a> Ina Rösing, Sonam Norboo Spurkhapa: Shamanic Trance and Amnesia. D. K. Agencies, Neu-Delhi 2006, ISBN 81-8069-247-7, S. 38–45.

</li>

<li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102">↑</a> Minglang Zhou, Ann Maxwell Hill: Affirmative Action in China and the U.S.: A Dialogue on Inequality and Minority Education (= International & development education.). Palgrave Macmillan, New York 2009, ISBN 978-0-230-61235-8, S. 200.

</li>

<li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103">↑</a> <a href="Walther_Heissig" title="Walther Heissig">Walther Heissig</a>: Recent East Mongolian shamanistic traditions. In: J. Pentikäinen: Shamanism and Northern Ecology. Berlin/New York 1996, S. 249–258, insb. 250.

</li>

<li id="cite_note-104"><a href="#cite_ref-104">↑</a> Walther Heissig: Schamanen und Geisterbeschwörer in der östlichen Mongolei: gesammelte Aufsätze. Harrassowitz, Wiesbaden 1992, ISBN 3-447-03197-2. S. 160–161.

</li>

<li id="cite_note-Klaus_E._Müller,_S._123-105">↑ <a href="#cite_ref-Klaus_E._Müller,_S._123_105-0">a</a> <a href="#cite_ref-Klaus_E._Müller,_S._123_105-1">b</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 123.

</li>

<li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106">↑</a> Anett C. Oelschlägel: Plurale Weltinterpretationen. Das Beispiel der Tyva Südsibiriens. SEC Publications, Fürstenberg/Havel 2013, ISBN 978-3-942883-13-9, S. 31, 60f.

</li>

<li id="cite_note-107"><a href="#cite_ref-107">↑</a> Heiko Grünwedel: Schamanismus zwischen Sibirien und Deutschland. transcript-Verlag, Bielefeld 2013, ISBN 978-3-8376-2046-7, S. 232ff.

</li>

<li id="cite_note-108"><a href="#cite_ref-108">↑</a> E. Kasten: Schamanen Sibiriens. Magier – Mittler – Heiler. Stuttgart 2009, S. 188–203.

</li>

<li id="cite_note-109"><a href="#cite_ref-109">↑</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 31–32.

</li>

<li id="cite_note-110"><a href="#cite_ref-110">↑</a> M. + U. Tworuschka: Religionen der Welt in Geschichte und Gegenwart. München 1992/2000, S. 423 f.

</li>

<li id="cite_note-111"><a href="#cite_ref-111">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=801">Stichwort: Fugeki.</a> In: Encyclopedia of Shinto. Auf: eos.kokugakuin.ac.jp; abgerufen am 26. April 2015.

</li>

<li id="cite_note-112"><a href="#cite_ref-112">↑</a> <a href="J%C3%BCrgen_Schuster_(Theologe)" title="Jürgen Schuster (Theologe)">Jürgen Schuster</a>: Schamanismus und die christliche Kirche in Japan. In: <a href="Klaus_W._M%C3%BCller" title="Klaus W. Müller">Klaus W. Müller</a> (Hrsg.): Mission in fremden Kulturen. Beiträge zur Missionsethnologie. Festschrift für <a href="Lothar_K%C3%A4ser" title="Lothar Käser">Lothar Käser</a> zu seinem 65. Geburtstag (= edition afem - mission academics. Band 15). VTR, Nürnberg 2003, ISBN 3-933372-91-7, S. 243–252.

</li>

<li id="cite_note-113"><a href="#cite_ref-113">↑</a> Kornelia Erlen: Yuta-Schamanismus auf Amami-Ôshima. Universität Hamburg (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.uni-hamburg.de/oag/noag/noag136_3.pdf">Volltext als PDF-Datei</a> abgerufen am 20. September 2015).

</li>

<li id="cite_note-114"><a href="#cite_ref-114">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20150511223257/http://nativeplanet.org/indigenous/ethnicdiversity/asia/bhutan/indigenous_data_bhutan_dakpa.shtml">Dakpa.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 11. Mai 2015 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) Auf nativeplanet.org – NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.

</li>

<li id="cite_note-115"><a href="#cite_ref-115">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20160304191336/http://nativeplanet.org/indigenous/ethnicdiversity/asia/india/indigenous_data_india_bhil.shtml">Einträge: Bhil, Tangkhul (Naga), Aimol, Saora, Raika, Koya (Gond), Didayi (Gadaba) auf nativeplanet.org</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 4. März 2016 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgerufen am 25. März 2015.

</li>

<li id="cite_note-116"><a href="#cite_ref-116">↑</a> „Mandol“ – Schamanische Tranceheilung eines Bhil-Barwo/Indien. In: <a href="Curare_(Zeitschrift)" title="Curare (Zeitschrift)">Curare</a>. Band 18, Nr. 2, 1995, S. 433–441, F. Vieweg, speziell S. 433–438.

</li>

<li id="cite_note-118"><a href="#cite_ref-118">↑</a> Aglaja Stirn, <a href="Peter_van_Ham" title="Peter van Ham">Peter van Ham</a>: The hidden world of the Naga: Living Traditions in Northeast India and Burma. Prestel, München u. a. 2003, ISBN 3-7913-2878-6, S. 92–94.

</li>

<li id="cite_note-119"><a href="#cite_ref-119">↑</a> Tingneichong G. Kipgen: Women's Role in the 20th Century Manipur: A Historical Study. Gyan Publishing House, Delhi (Indien) 2010, ISBN 978-81-7835-803-1, S. 44.

</li>

<li id="cite_note-120"><a href="#cite_ref-120">↑</a> Indian Institute of History of Medicine (Hrsg.): Bulletin of the Indian Institute of History of Medicine. Bände 18–19, Indian Institute of History of Medicine, 1988, S. 31.

</li>

<li id="cite_note-122"><a href="#cite_ref-122">↑</a> M. Paul Lewis, Gary F. Simons, Charles D. Fennig (Hrsg.): Ethnologue: Languages of the World. 19. Auflage. Dallas TEX 2016; <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ethnologue.com/show_language.asp?code=aaf">Aranadan - A language of India</a>. Auf: ethnologue.com; zuletzt abgerufen am 29. Juni 2016.

</li>

<li id="cite_note-Klaus_E._Müller,_S._28-123">↑ <a href="#cite_ref-Klaus_E._Müller,_S._28_123-0">a</a> <a href="#cite_ref-Klaus_E._Müller,_S._28_123-1">b</a> <a href="#cite_ref-Klaus_E._Müller,_S._28_123-2">c</a> Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. München 2010, S. 28.

</li>

<li id="cite_note-125"><a href="#cite_ref-125">↑</a> P. K. Mohanty: Encyclopaedia of Scheduled Tribes in India. Fünf Bände, Gyan Publishing House, Delhi (Indien) 2006, ISBN 81-8205-052-9, S. 85–86.

</li>

<li id="cite_note-126"><a href="#cite_ref-126">↑</a> Etzel Cardeña, Michael J. Winkelman (Hrsg.): Altering Consciousness: Multidisciplinary Perspectives. Band 1: History, Culture, and the Humanities. ABC-CLIO, Santa Barbara (CAL) 2011, ISBN 978-0-313-38308-3, S. 337.

</li>

<li id="cite_note-127"><a href="#cite_ref-127">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.encyclopedia.com/topic/Koya.aspx">Stephen Tylor: Koya.</a> In: Encyclopedia of World Cultures. 1996, Auf: encyclopedia.com; abgerufen am 4. Mai 2015.

</li>

<li id="cite_note-128"><a href="#cite_ref-128">↑</a> L. K. Mahapatra, R. P. Mohanty: The Challenges of Self-Managed Development. Mittal Publications, Bhubaneshwar (Indien) 2009, ISBN 978-81-8324-244-8, S. 24, 35, 42.

</li>

<li id="cite_note-129"><a href="#cite_ref-129">↑</a> In: Shaman: An International Journal for Shamanistic Research. Bände 4–5, Molnar & Kelemen Oriental Publishers, Szeged (Ungarn) 1996, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%221216-7827%22&key=cql">1216-7827</a>, S. 216.

</li>

<li id="cite_note-130"><a href="#cite_ref-130">↑</a> Iikka Pyysiainen: Supernatural Agents: Why We Believe in Souls, Gods, and Buddhas. Oxford University Press, New York 2009, ISBN 978-0-19-538002-6.

</li>

<li id="cite_note-132"><a href="#cite_ref-132">↑</a> Christopher Dawson: Progress and Religion: An Historical Inquiry (= Works of Christopher Dawson.). Catholic University of America Press, Washington DC 2001, ISBN 978-0-8132-1015-5, S. 84.

</li>

<li id="cite_note-134"><a href="#cite_ref-134">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20160304093400/http://nativeplanet.org/indigenous/ethnicdiversity/asia/india/indigenous_data_india_shom_peng.shtml">Shom Peng.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 4. März 2016 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) Auf: nativeplanet.org - NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006; abgerufen am 25. März 2015.

</li>

<li id="cite_note-135"><a href="#cite_ref-135">↑</a> Edward Horace Man: A dictionary of the central Nicobarese language: with appendices containing a comparison of synonymous words in the remaining Nicobarese forms and other matters, preceded by notes on the grammar of the central form. Reprint of 1975 reproduction, Mittal Publications. New Delhi 2005, S. 177.

</li>

<li id="cite_note-138"><a href="#cite_ref-138">↑</a> Jacques Lemoine: The Bridge: An Essential Implement of Hmong and Yao Shamanism. In: Gary Doore (Hrsg.): Shaman’s Path. 1st edition, Shambhala, Boston (USA) 1988, ISBN 0-87773-432-1, S. 63–72.

</li>

<li id="cite_note-139"><a href="#cite_ref-139">↑</a> Jon Boyes: Tiger-Men and Tofu Dolls: Tribal Spirits in Northern Thailand. Silkworm Books, Chiang Mai 1997, ISBN 974-7100-35-5, S. 68.

</li>

<li id="cite_note-140"><a href="#cite_ref-140">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.amnh.org/exhibitions/past-exhibitions/vietnam/journeys-to-other-worlds">Journeys to Other Worlds</a> American Museum of Natural History, abgerufen am 27. April 2015.

</li>

<li id="cite_note-141"><a href="#cite_ref-141">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20160304110016/http://nativeplanet.org/indigenous/ethnicdiversity/asia/thailand/indigenous_data_thailand_mani.shtml">Mani.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 4. März 2016 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) Auf: nativeplanet.org - NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006; abgefragt am 25. März 2015.

</li>

<li id="cite_note-143"><a href="#cite_ref-143">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://nativeplanet.org/indigenous/ethnicdiversity/asia/malaysia/indigenous_data_malaysia_senoi.shtml">Senoi.</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://deadurl.invalid/http://nativeplanet.org/indigenous/ethnicdiversity/asia/malaysia/indigenous_data_malaysia_senoi.shtml">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://nativeplanet.org/indigenous/ethnicdiversity/asia/malaysia/indigenous_data_malaysia_senoi.shtml">@2</a>Vorlage:Toter Link/nativeplanet.org (Seite nicht mehr abrufbar, festgestellt im Januar 2023. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://timetravel.mementoweb.org/list/2010/http://nativeplanet.org/indigenous/ethnicdiversity/asia/malaysia/indigenous_data_malaysia_senoi.shtml">Suche in Webarchiven</a>) Auf: nativeplanet.org - NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006; abgerufen am 25. März 2015.

</li>

<li id="cite_note-144"><a href="#cite_ref-144">↑</a> Geoffrey Benjamin, Cynthia Chou (Hrsg.): Tribal Communities in the Malay World: Historical, Cultural, and Social Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, Singapore 2002, ISBN 981-230-167-4, S. 140, 216, 374 und 382.

</li>

<li id="cite_note-145"><a href="#cite_ref-145">↑</a> Hyun-key Kim Hogarth in Korean Studies Series. Band 14, Jipmoondang Publishing Company, 1999, S. 43.

</li>

<li id="cite_note-146"><a href="#cite_ref-146">↑</a> Terry Miller, Sean Williams (Hrsg.): The Garland Handbook of Southeast Asian Music. Routledge, New York 2008, ISBN 978-0-415-96075-5, S. 320.

</li>

<li id="cite_note-147"><a href="#cite_ref-147">↑</a> M. Eliade: Schamanismus und schamanische Ekstasetechnik. Frankfurt am Main 2001, S. 331.

</li>

<li id="cite_note-148"><a href="#cite_ref-148">↑</a> M. Eliade: Schamanismus und schamanische Ekstasetechnik. Frankfurt am Main 2001, S. 330.

</li>

<li id="cite_note-149"><a href="#cite_ref-149">↑</a> Karl Rennstich: Schamanismus: die Religion der Rungus-Dusun in Malaysia (= Religionswissenschaft. Band 5). Lit, Münster 2004, ISBN 978-3-8258-6800-0, S. ??.

</li>

<li id="cite_note-151"><a href="#cite_ref-151">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20120531163415/http://www.nativeplanet.org/indigenous/cultures/indonesia/mentawai/mentawai.shtml">Mentawei.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 31. Mai 2012 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) Auf: nativeplanet.org; abgerufen am 28. Februar 2015.

</li>

<li id="cite_note-152"><a href="#cite_ref-152">↑</a> Wolfgang Schievenhövel: Traditionelle Heilkundige — Ärztliche Persönlichkeiten im Vergleich der Kulturen und medizinischen Systeme. In: Curare 5/1986. Sonderband 5/1986, Springer, Wiesbaden 1986, S. 285–292, 302–310, sowie Literaturverzeichnis S. 418 Alban Bensa, Bernard Magos, Eddy Tahitu, Merry Ottin: Le sacré à Java et à Bali, Chamanisme, sorcellerie et transe (= Mission Merry Otten.). Laffont, Paris 1969.

</li>

<li id="cite_note-155"><a href="#cite_ref-155">↑</a> M. + U. Tworuschka: Religionen der Welt in Geschichte und Gegenwart. München 1992/2000, S. 410 f.

</li>

<li id="cite_note-156"><a href="#cite_ref-156">↑</a> H. Läng: Kulturgeschichte der Indianer Nordamerikas. Bindlach 1993, S. 75 ff., 101–103.

</li>

<li id="cite_note-160"><a href="#cite_ref-160">↑</a> Lee Irwin: Coming Down From Above: Prophecy, Resistance, and Renewal in Native American Religions (= <a href="The_Civilization_of_the_American_Indian_Series" class="mw-redirect" title="The Civilization of the American Indian Series">the Civilization of the American Indian Series</a>.). University of Oklahoma Press, Norman 2014, ISBN 978-0-8061-8579-8, S. 359–360.

</li>

<li id="cite_note-161"><a href="#cite_ref-161">↑</a> J. Pentikäinen (Hrsg.): Shamanism and Northern Ecology. Berlin/New York 1996, S. 349–360, insbesondere 351.

</li>

<li id="cite_note-163"><a href="#cite_ref-163">↑</a> Anne Kendrick: Caribou co-management in northern Canada: Fostering multiple ways of knowing, In: Fikret Berkes, Johan Colding, Carl Folke (Hrsg.): Navigating Social-Ecological Systems: Building Resilience for Complexity and Change. Cambridge University Press, New York 2003, ISBN 0-521-81592-4, S. 260.

</li>

<li id="cite_note-167"><a href="#cite_ref-167">↑</a> Klaus Hesse: Rezensionen / Pentikäinen, Juha: Shamanism and Northern Ecology. In: Anthropos. Nr. 92, 1997, S. 294.

</li>

<li id="cite_note-168"><a href="#cite_ref-168">↑</a> Tricia Brown, Roy Corral: Children of the Midnight Sun: Young Native Voices of Alaska. Graphic Arts Center Publishing, Anchorage AK 2006, ISBN 0-88240-617-5, S. 44.

</li>

<li id="cite_note-169"><a href="#cite_ref-169">↑</a> Donald Alexander Holley: Don't Shoot from the Saddle: Chronicles of a Frontier Surgeon. 1st edition, Heritage House Publishing, Surrey BC 2000, ISBN 1-4593-2981-3, S. 87.

</li>

<li id="cite_note-170"><a href="#cite_ref-170">↑</a> Nancy LeClaire, George Cardinal, Harold Cardinal, Emily Hunter, Earle H. Waugh: Alberta Elders' Cree Dictionary = Alperta ohci kehtehayak nehiyaw otwestamakewasinahikan. University of Alberta Press, Edmonton 1998, ISBN 0-88864-309-8.

</li>

<li id="cite_note-171"><a href="#cite_ref-171">↑</a> Michael Angel: Preserving the Sacred: historical perspectives on the Ojibwa Midewiwin (= Manitoba studies in native history. Band 13). University of Manitoba Press, Winnipeg 2002, ISBN 0-88755-173-4, S. 34.

</li>

<li id="cite_note-172"><a href="#cite_ref-172">↑</a> H. Läng: Kulturgeschichte der Indianer Nordamerikas. Bindlach 1993, S. 108–181.

</li>

<li id="cite_note-173"><a href="#cite_ref-173">↑</a> Christine S. VanPool: The Shaman-Priests of the Casas Grandes Region, Chihuahua, Mexico. In: American Antiquity. Band 68, Nr. 4, <a href="Society_for_American_Archaeology" title="Society for American Archaeology">Society for American Archaeology</a>, Oktober 2003, S. 696–717, insb. 696–697.

</li>

<li id="cite_note-174"><a href="#cite_ref-174">↑</a> Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Das Buch der Schamanen. Nord- und Südamerika. München 2002, S. 92.

</li>

<li id="cite_note-175"><a href="#cite_ref-175">↑</a> Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Das Buch der Schamanen. Nord- und Südamerika. München 2002, S. 104 ff.

</li>

<li id="cite_note-176"><a href="#cite_ref-176">↑</a> Veronica Futterknecht, Michaela Noseck-Licul, Manfred Kremser (Hrsg.): Heilung in den Religionen: religiöse, spirituelle und leibliche Dimensionen (= Schriftenreihe der österreichischen Gesellschaft für Religionswissenschaft. Band 5). LIT, Wien/Berlin 2013, ISBN 978-3-643-50443-2, S. 97–163.

</li>

<li id="cite_note-177"><a href="#cite_ref-177">↑</a> Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Das Buch der Schamanen. Nord- und Südamerika. München 2002, S. 94 f.

</li>

<li id="cite_note-179"><a href="#cite_ref-179">↑</a> Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Das Buch der Schamanen. Nord- und Südamerika. München 2002, S. 17.

</li>

<li id="cite_note-hul91-180">↑ <a href="#cite_ref-hul91_180-0">a</a> <a href="#cite_ref-hul91_180-1">b</a> Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Das Buch der Schamanen. Nord- und Südamerika. München 2002, S. 91.

</li>

<li id="cite_note-182"><a href="#cite_ref-182">↑</a> Anthony G. Coates (Hrsg.): Central America: A Natural and Cultural History. Yale University Press, New Haven / London 1999, ISBN 0-300-06829-8, S. 91.

</li>

<li id="cite_note-183"><a href="#cite_ref-183">↑</a> The New <a href="Encyclop%C3%A6dia_Britannica" title="Encyclopædia Britannica">Encyclopædia Britannica</a>. 15. Auflage. Band 13, Chicago 1993, S. 405 f.

</li>

<li id="cite_note-hul90-184"><a href="#cite_ref-hul90_184-0">↑</a> Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Das Buch der Schamanen. Nord- und Südamerika. München 2002, S. 90.

</li>

<li id="cite_note-185"><a href="#cite_ref-185">↑</a> Paolo Fortis: Kuna Art and Shamanism: An Ethnographic Approach. University of Texas Press, Austin 2012, ISBN 978-0-292-74353-3.

</li>

<li id="cite_note-uncontactedtribes.org-186">↑ <a href="#cite_ref-uncontactedtribes.org_186-0">a</a> <a href="#cite_ref-uncontactedtribes.org_186-1">b</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20191025224754/http://www.uncontactedtribes.org/where">Uncontacted tribes: Where are they?.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 25. Oktober 2019 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) Weltkarte, bereitgestellt von <a href="Survival_International" title="Survival International">Survival International</a>, abgerufen am 2. März 2015.

</li>

<li id="cite_note-187"><a href="#cite_ref-187">↑</a> Catherina Rust: Das Mädchen vom Amazonas: Meine Kindheit bei den Aparai-Wajana-Indianern. 3. Auflage. Knaus, München 2011 / E-Book-Version, E-Books der Verlagsgruppe Random House, ISBN 978-3-641-06195-1, S. 9, 70, 83, 113, 130.

</li>

<li id="cite_note-188"><a href="#cite_ref-188">↑</a> The New <a href="Encyclop%C3%A6dia_Britannica" title="Encyclopædia Britannica">Encyclopædia Britannica</a>. 15. Auflage. Band 13, Chicago 1993, S. 410/411.

</li>

<li id="cite_note-189"><a href="#cite_ref-189">↑</a> Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Das Buch der Schamanen. Nord- und Südamerika. München 2002, S. 108 ff.

</li>

<li id="cite_note-190"><a href="#cite_ref-190">↑</a> Cathleen Naundorf: Yanomami, Söhne und Töchter des Mondes. Nymphenburger, München 1997, ISBN 3-485-00768-4, S. 79.

</li>

<li id="cite_note-191"><a href="#cite_ref-191">↑</a> Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Das Buch der Schamanen. Nord- und Südamerika. München 2002, S. 140.

</li>

<li id="cite_note-192"><a href="#cite_ref-192">↑</a> M. Eliade: Schamanismus und schamanische Ekstasetechnik. Frankfurt am Main 2001, S. 312 f.

</li>

<li id="cite_note-193"><a href="#cite_ref-193">↑</a> M. Eliade: Schamanismus und schamanische Ekstasetechnik. Frankfurt am Main 2001, S. 310.

</li>

<li id="cite_note-194"><a href="#cite_ref-194">↑</a> Klaus W. Müller: Mission in fremden Kulturen. Beiträge zur Missionsethnologie. ... Nürnberg 2003, S. 193 f.

</li>

<li id="cite_note-195"><a href="#cite_ref-195">↑</a> M. Eliade: Schamanismus und schamanische Ekstasetechnik. Frankfurt am Main 2001, S. 309–319.

</li>

<li id="cite_note-196"><a href="#cite_ref-196">↑</a> Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Das Buch der Schamanen. Nord- und Südamerika. München 2002, S. 112–115.

</li>

<li id="cite_note-197"><a href="#cite_ref-197">↑</a> The New <a href="Encyclop%C3%A6dia_Britannica" title="Encyclopædia Britannica">Encyclopædia Britannica</a>. 15. Auflage. Band 13, Chicago 1993, S. 62.

</li>

<li id="cite_note-TRE/Dammann-198">↑ <a href="#cite_ref-TRE/Dammann_198-0">a</a> <a href="#cite_ref-TRE/Dammann_198-1">b</a> <a href="#cite_ref-TRE/Dammann_198-2">c</a> <a href="#cite_ref-TRE/Dammann_198-3">d</a> <a href="#cite_ref-TRE/Dammann_198-4">e</a> <a href="#cite_ref-TRE/Dammann_198-5">f</a> <a href="#cite_ref-TRE/Dammann_198-6">g</a> <a href="#cite_ref-TRE/Dammann_198-7">h</a> Ernst Dammann: Afrika. In: Horst Balz, James K. Cameron, Stuart G. Hall u. a.: <a href="Theologische_Realenzyklop%C3%A4die" title="Theologische Realenzyklopädie">Theologische Realenzyklopädie</a>. Band 1: Aaron - Agende. de Gruyter, Berlin/New York 1999, ISBN 3-11-019098-2, S. 640–747.

</li>

<li id="cite_note-199"><a href="#cite_ref-199">↑</a> Richard Cavendish, Trevor O. Ling: Mythologie. Eine illustrierte Weltgeschichte des mythisch-religiösen Denkens. Christian Verlag, München 1981, ISBN 978-3-88472-061-5, S. 206–213.

</li>

<li id="cite_note-200"><a href="#cite_ref-200">↑</a> Jan Vansina: Südkongo. Kapitel XI., S. 661. In: Hermann Baumann (Hrsg.): Die Völker Afrikas und ihre traditionellen Kulturen. Band 1: Allgemeiner Teil und südliches Afrika. (= Studien zur Kulturkunde. Band 34). Steiner, Wiesbaden 1975, ISBN 3-515-01968-5. S. 649–676.

</li>

<li id="cite_note-201"><a href="#cite_ref-201">↑</a> The New <a href="Encyclop%C3%A6dia_Britannica" title="Encyclopædia Britannica">Encyclopædia Britannica</a>. 15. Auflage. Band 13, Chicago 1993, S. 1015.

</li>

<li id="cite_note-202"><a href="#cite_ref-202">↑</a> Ernst Pulsfort (Hrsg.): Herders Neuer Atlas der Religionen. Herder, Freiburg im Breisgau 2010, ISBN 978-3-451-32830-5. Seite „Afrika“.

</li>

<li id="cite_note-203"><a href="#cite_ref-203">↑</a> Westermann Kartographie (Hrsg.): Diercke Weltatlas. 2008, Bildungshaus Schulbuchverlage, Braunschweig 2009, ISBN 978-3-14-100700-8, S. 255.

</li>

<li id="cite_note-204"><a href="#cite_ref-204">↑</a> Literaturangaben zu Afrika bei der Commons-Karte Schamanismus-früher-und-heute.png

</li>

<li id="cite_note-205"><a href="#cite_ref-205">↑</a> <a href="Michael_Finkel" title="Michael Finkel">Michael Finkel</a>: The Hadza. – <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20150610132104/http://ngm.nationalgeographic.com/2009/12/hadza/finkel-text/13">S. 13</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 10. Juni 2015 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) Auf: nationalgeographic.com vom Dezember 2009; zuletzt abgerufen am 28. Juni 2016.

</li>

<li id="cite_note-206"><a href="#cite_ref-206">↑</a> <a href="Sergei_Alexandrowitsch_Tokarew" title="Sergei Alexandrowitsch Tokarew">Sergei Alexandrowitsch Tokarew</a>: Die Religion in der Geschichte der Völker. Dietz, Berlin 1968, S. 179–182; Klaus Born: Nordkongo – Der Westen. In: Hermann Baumann (Hrsg.): Die Völker Afrikas und ihre traditionellen Kulturen. Teil 1: Allgemeiner Teil und südliches Afrika. Wiesbaden 1975, S. 695 f, S. 775–784.

</li>

<li id="cite_note-207"><a href="#cite_ref-207">↑</a> Walter Hirschberg: Khoisan sprechende Völker Südafrikas. In: Hermann Baumann (Hrsg.): Die Völker Afrikas und ihre traditionellen Kulturen. Teil 1: Allgemeiner Teil und südliches Afrika. Wiesbaden 1975, S. 392–395, 405 f.

</li>

<li id="cite_note-209"><a href="#cite_ref-209">↑</a> Richard Nile, Christian Clerk: Weltatlas der alten Kulturen: Australien, Neuseeland und der Südpazifik. Geschichte Kunst Lebensformen. Christian Verlag, München 1995, ISBN 978-3-88472-291-6, S. 32/33.

</li>

<li id="cite_note-211"><a href="#cite_ref-211">↑</a> James Cowan: Wild Stones: Spiritual Discipline and Psychic Power among Aboriginal Clever Men. In: Studies in Comparative Religion. Band 17, Nr. 1 u. 2, World Wisdom, Winter-Frühjahr 1985.

</li>

<li id="cite_note-217"><a href="#cite_ref-217">↑</a> Doug und Rebecca Bird: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20111214134930/http://www.stanfordalumni.org/news/magazine/2010/janfeb/features/martu.html">Learning the Hard Way.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 14. Dezember 2011 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) In: Stanfordalumni.org. Januar/Februar 2010, abgerufen am 7. Juni 2019.

</li>

<li id="cite_note-218"><a href="#cite_ref-218">↑</a> Daniel Suggit: A Clever People – Indigenous healing traditions and Australian mental health futures. S. 22–23 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://digitalcollections.anu.edu.au/bitstream/1885/12051/1/Suggit_D_2008.pdf">Volltext als PDF-Datei</a>) Australian National University, Short Thesis ANU 2008; abgerufen am 3. März 2015.

</li>

<li id="cite_note-219"><a href="#cite_ref-219">↑</a> Daniel Suggit: A Clever People: Indigenous healing traditions and Australian mental health futures. In: Short Thesis ANU (Australian National University) 2008 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://digitalcollections.anu.edu.au/bitstream/1885/12051/1/Suggit_D_2008.pdf">Volltext als PDF-Datei</a>); abgerufen am 12. März 2015.

</li>

<li id="cite_note-220"><a href="#cite_ref-220">↑</a> <a href="Andreas_Resch_(Theologe)" title="Andreas Resch (Theologe)">Andreas Resch</a>: Lexikon der Paranormologie. Band 1: A – Azurit-Malachit. Resch, Innsbruck 2007, ISBN 978-3-85382-081-0, Eintrag: Aborigines/Trance.

</li>

<li id="cite_note-221"><a href="#cite_ref-221">↑</a> Christian Rätsch: Enzyklopädie der psychoaktiven Pflanzen. 4. Auflage. AT-Verlag, Aarau 1999, ISBN 3-85502-570-3, S. 608.

</li>

<li id="cite_note-222"><a href="#cite_ref-222">↑</a> Robert Craan: Geheimnisvolle Kultur der Traumzeit (= Knaur. Band 77502). Droemer Knaur, München 2000, ISBN 3-426-77502-6, S. 207.

</li>

<li id="cite_note-223"><a href="#cite_ref-223">↑</a> Axel Kottmann: Medizin der Ureinwohner Zentralaustraliens (= Kölner medizinhistorische Beiträge. Band 57). Tenner, Feuchtwangen 1991, ISBN 3-925341-56-0, S. 28–29, 46–47.

</li>

<li id="cite_note-224"><a href="#cite_ref-224">↑</a> Christina Cerny: Die Heilgeheimnisse der Aborigines (= Atlantis.). Hugendubel, Kreuzlingen 2000, ISBN 3-7205-2136-2, S. 98, 100, 106.

</li>

<li id="cite_note-225"><a href="#cite_ref-225">↑</a> S. A. Tokarew: Die Religion in der Geschichte der Völker. Berlin 1968, S. 63 f.

</li>

<li id="cite_note-Tokarew,_S._60_ff-226">↑ <a href="#cite_ref-Tokarew,_S._60_ff_226-0">a</a> <a href="#cite_ref-Tokarew,_S._60_ff_226-1">b</a> S. A. Tokarew: Die Religion in der Geschichte der Völker. Berlin 1968, S. 60 ff.

</li>

<li id="cite_note-227"><a href="#cite_ref-227">↑</a> S. A. Tokarew: Die Religion in der Geschichte der Völker. Berlin 1968, S. 98 f.

</li>

<li id="cite_note-Erckenbrecht-228">↑ <a href="#cite_ref-Erckenbrecht_228-0">a</a> <a href="#cite_ref-Erckenbrecht_228-1">b</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.erckenbrecht.com/publikationen/pdf-artikel/VT%20Lexikon%20Ozeanien.pdf">Traditionelle Religionen Ozeaniens</a>. Website des Ethnologischen Büros Corinna Erckenbrecht. Abgerufen am 3. Juni 2015, S. 4–5.

</li>

<li id="cite_note-229"><a href="#cite_ref-229">↑</a> M. + U. Tworuschka: Religionen der Welt in Geschichte und Gegenwart. München 1992/2000, S. 425 f.

</li>

<li id="cite_note-230"><a href="#cite_ref-230">↑</a> S. A. Tokarew: Die Religion in der Geschichte der Völker. Berlin 1968, S. 80 ff.

</li>

<li id="cite_note-231"><a href="#cite_ref-231">↑</a> Roger Ivar Lohmann: Glass Men and Spirit Women in Papua New Guinea. In: Cultural Survival quarterly. Sommer 2003, S. 52–54.

</li>

<li id="cite_note-232"><a href="#cite_ref-232">↑</a> S. A. Tokarew: Die Religion in der Geschichte der Völker. Berlin 1968, S. 116 f.

</li>

<li id="cite_note-233"><a href="#cite_ref-233">↑</a> S. A. Tokarew: Die Religion in der Geschichte der Völker. Berlin 1968, S. 105.

</li>

<li id="cite_note-Tokarew,_S._112_f-234">↑ <a href="#cite_ref-Tokarew,_S._112_f_234-0">a</a> <a href="#cite_ref-Tokarew,_S._112_f_234-1">b</a> S. A. Tokarew: Die Religion in der Geschichte der Völker. Berlin 1968, S. 112 f.

</li>

<li id="cite_note-236"><a href="#cite_ref-236">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://nzetc.victoria.ac.nz/tm/scholarly/tei-Bes01Reli-t1-body-d6-d1.html">Maori Religion and Mythology Part 1.</a> Auf: nzetc.victoria.ac.nz; abgerufen am 7. April 2015.

</li>

</ol></div>

<ul><li>(A) A. László Vajda, Thomas O. Höllmann (Hrsg.): Ethnologica. Ausgewählte Aufsätze. Harrassowitz, Wiesbaden 1999, ISBN 3-447-04209-5.</li></ul>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> Vajda, Höllmann, S. 169, Fußnote 90.

</li>

<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> Vajda, Höllmann, S. 145–147.

</li>

<li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> Vajda, Höllmann, S. 145–147.

</li>

</ol>

<ul><li>(B) Richard B. Lee, Richard Daly (Hrsg.): The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers. 4. Auflage. Cambridge University Press, New York 2010 (Erstdruck 1999), ISBN 978-0-521-60919-7.</li></ul>

<li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90">↑</a> Lee u. Daly, S. 159–160.

</li>

<li id="cite_note-93"><a href="#cite_ref-93">↑</a> Lee u. Daly, S. 154.

</li>

<li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95">↑</a> Lee u. Daly, S. 172–173.

</li>

<li id="cite_note-121"><a href="#cite_ref-121">↑</a> Lee u. Daly, S. 254–255.

</li>

<li id="cite_note-124"><a href="#cite_ref-124">↑</a> Lee u. Daly, S. 250–251.

</li>

<li id="cite_note-131"><a href="#cite_ref-131">↑</a> Lee u. Daly, S. 284–316.

</li>

<li id="cite_note-133"><a href="#cite_ref-133">↑</a> Lee u. Daly, S. 245–246.

</li>

<li id="cite_note-137"><a href="#cite_ref-137">↑</a> Lee u. Daly, S. 278.

</li>

<li id="cite_note-142"><a href="#cite_ref-142">↑</a> Lee u. Daly, S. 31.

</li>

<li id="cite_note-153"><a href="#cite_ref-153">↑</a> Lee u. Daly, S. 292.

</li>

<li id="cite_note-154"><a href="#cite_ref-154">↑</a> Lee u. Daly, S. 296–297.

</li>

<li id="cite_note-208"><a href="#cite_ref-208">↑</a> Lee u. Daly, S. 227–228.

</li>

<li id="cite_note-210"><a href="#cite_ref-210">↑</a> Lee u. Daly, S. 341.

</li>

<li id="cite_note-212"><a href="#cite_ref-212">↑</a> Lee u. Daly, S. 367–370.

</li>

<li id="cite_note-213"><a href="#cite_ref-213">↑</a> Lee u. Daly, S. 340–341.

</li>

<li id="cite_note-214"><a href="#cite_ref-214">↑</a> Lee u. Daly, S. 329–333.

</li>

<li id="cite_note-215"><a href="#cite_ref-215">↑</a> Lee u. Daly, S. 363–366.

</li>

<li id="cite_note-216"><a href="#cite_ref-216">↑</a> Lee u. Daly, S. 349–351.

</li>

</ol>

<ul><li>(C) Mariko Namba Walter, Eva Jane Neumann-Fridman (Hrsg.): Shamanism – An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture. Band 1: ABC-CLIO. Santa Barbara (USA) 2004, ISBN 1-57607-645-8.</li></ul>

<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> Walter u. Neumann-Fridman, S. 861–862.

</li>

<li id="cite_note-117"><a href="#cite_ref-117">↑</a> Walter u. Neumann-Fridman, S. 741, 745–747, 750–766, 781–782, 784–790.

</li>

<li id="cite_note-136"><a href="#cite_ref-136">↑</a> Robert Winzer: Southeast Asian Shamanism. In: Walter u. Neumann-Fridman, S. 834–841.

</li>

<li id="cite_note-150"><a href="#cite_ref-150">↑</a> Walter u. Neumann-Fridman, S. 197.

</li>

<li id="cite_note-165"><a href="#cite_ref-165">↑</a> Walter u. Neumann-Fridman, 334–336.

</li>

<li id="cite_note-178"><a href="#cite_ref-178">↑</a> Walter u. Neumann-Fridman, 399–406.

</li>

<li id="cite_note-181"><a href="#cite_ref-181">↑</a> Walter u. Neumann-Fridman, S. 434–435.

</li>

</ol>

<ul><li>(D) Barry M. Pritzker: A Native American Encyclopedia. History, Culture and Peoples. Oxford University Press, New York 2000, ISBN 0-19-513877-5.</li></ul>

<li id="cite_note-157"><a href="#cite_ref-157">↑</a> Pritzker, S. 551–555.

</li>

<li id="cite_note-158"><a href="#cite_ref-158">↑</a> Pritzker, S. 507.

</li>

<li id="cite_note-162"><a href="#cite_ref-162">↑</a> Pritzker, S. 495.

</li>

<li id="cite_note-164"><a href="#cite_ref-164">↑</a> Pritzker, S. 491.

</li>

<li id="cite_note-166"><a href="#cite_ref-166">↑</a> Pritzker, S. 510.

</li>

</ol>

<ul><li>(E) Dawne Sanson: Taking the spirits seriously: Neo-Shamanism and contemporary shamanic healing in New-Zealand. Massay-University, Auckland (NZ) 2012 <a rel="nofollow" class="external text" href="http://mro.massey.ac.nz/bitstream/handle/10179/3220/02_whole.pdf?sequence=1">PDF-Version</a>.</li></ul>

<li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> Sanson, S. i, 28–31, 29, 45–48, 98, 138, 269.

</li>

<li id="cite_note-159"><a href="#cite_ref-159">↑</a> Sanson, S. 129.

</li>

<li id="cite_note-235"><a href="#cite_ref-235">↑</a> Sanson, S. 244, 259–261.

</li>

</ol>

<div>

Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4140043-4">4140043-4</a> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/sh85121087">sh85121087</a> | <a href="Web_NDL_Authorities" title="Web NDL Authorities">NDL</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlsh/00563792">00563792</a> </div>

</div></div></div><div><div class="zim-footer">

Dieser Artikel wurde von <a class="external text" title="Zuletzt bearbeitet am 2025-11-16" href="https://de.wikipedia.org/wiki/?title=Schamane&oldid=261612588">Wikipedia</a> herausgegeben. Der Text ist unter <a class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.de">Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0</a> verfügbar, sofern nicht anders angegeben. Für die Mediendateien können zusätzliche Bedingungen gelten.

</div>

</div></div>

</div>

</main>

</div>

</body></html>